Упельсинкина страница
Религии
Девангана Десаи

Религиозное искусство в Индии

Искусство терракоты - изготовление предметов из обожженной глины — существует в Индии с давних времен, как минимум с третьего тысячелетия до н. э. Народное искусство терракоты отличается огромным разнообразием—от религиозных символов и изображений богов до домашней утвари, украшений и игрушек.

Одной из любимых тем индийских керамистов, не утратившей своей значимости и в настоящее время, является образ богини-матери (Ма, Мата, Амма). Корни этой традиции уходят в глубины веков. Культ богини-матери, существовавший у многих народов древности, получил в Индии воплощение в самых разнообразных формах. Великая Мать — покровительница материнства и земного изобилия, растительного и животного мира окружалась бесчисленными ритуалами, обрядами и мифами. Она Считалась также покровительницей детей и беременных женщин. Она исцеляла недуги и отводила несчастья.

Многочисленными терракотовыми фигурками богини-матери — ее праздничными изображениями или благодарственными приношениями в ее честь — заполнялись святилища. В силу самой непрочности материала эти глиняные фигурки не предназначались для постоянного поклонения:

после торжества в честь богини или поклонения ей их погружают в водоемы, реки или в море, относят в специально отведенные для этого места или кладут под деревья.

"Вечные" и "тленные" глиняные изображения богини-матери, обнаруживаемые археологами, относятся к самым разным периодам в истории Индии. "Вечные" образы сохраняют первобытную, архетипическую форму вопреки всем усовершенствованиям технологии и орудий производства. "Тленные" изображения приобретают специфические местные особенности, не теряя при этом главных черт культового образа — символа материнства и плодородия. Эти женские фигурки отличаются подчеркнуто высокой грудью, бросающимся в глаза пупком, тяжелым животом беременной женщины, крутыми бедрами, а зачастую и ярко выраженными гениталиями. Чисто индийская черта — обилие украшений на фигурках.

В магически-религиозных обрядах богиню-мать часто символизирует горшок, это символ женского чрева (гарбха). В древних изображениях, которые находят на севере Индии, горшок часто составляет часть фигурки: голову или живот. Связь образа богини-матери с горшком прослеживается и в современных глиняных горшках, гарбха, изготовляемых в западной Индии. В восточной Индии богиня-змея Манаса-гата также изображена в виде горшка.

Древнейшие терракотовые статуэтки, связанные с культом богини-матери (как изображения, так и благодарственные приношения), восходят к истокам Индской цивилизации, когда еще не сформировалась патриархальная индоарийская культура Они появляются в период оседлых земледельческих культур Зхоб, Купли, Кветты, долины Инда (ныне Пакистан) в эпоху бронзы. Это грубо сделанные фигурки с налепленными па них деталями. Глаза, груди и украшения наложены на вылепленное из единой массы туловище Образцы культуры Купли — поясные фигурки на глиняном основании; в долине Инда делали фигурки в полный рост, с короткими толстыми ногами, с вееро-подобным головным убором, с рогом и чашей в руках. Пучеглазые женские фигурки из долины Зхоб с клювоподобным носом и капюшоном на голове, с тяжелыми, грубо намеченными ожерельями на шее отражают грозную ипостась богини-матери, позднее воплощенную в образах богини Кали и Чамунды Стюарт Пиггот писал о них, что "это никак не игрушки, а скорее воплощение беспощадной богини матери, являющейся еще и охранительницей мертвых божества подземного мира, ассоциируемого равно с трупом и с погребенным в землю зерном ("Доисторическая Индия", с 127)

Индская цивилизация (ок. 2300—1700 гг. до н. э.) отличалась высокоразвитой городской культурой и богатой письменной традицией, но она "еще только вычленялась из сельской по своей сути основы". Огромное количество терракотовых женских статуэток, найденных в городах долины Инда, свидетельствует о том, какое большое место в религиозных взглядах этого периода занимал культ плодородия. Некоторыми религиозными и художественными особенностями эта цивилизация поразительно напоминает средневековую и современную индусскую культуру, хотя никаких прямых исторических связей проследить не удается Используемые сейчас в ритуалах принятия обета женские глиняные фигурки из Ассама (Гоалпара) и Бенгалии с их птичьими лицами напоминают фигурки из Индской долины и Купли, хотя исторически эти две далеко отстоящие друг от друга области совершенно не связаны.

Поразительно, что в поселениях хараппской культуры (в настоящее время это Калибанган, Лотхал, Суркотада) женские фигурки встречаются не в таком изобилии, как в городах Индской долины, причем найденные там женские изображения совсем иного типа.

Значительно меньше женских изображений в районах земледельческих культур, образовавшихся в центральной Индии, на Деканском плоскогорье, после упадка Индской цивилизации около 1700 г. до н э. Найденные здесь фигурки резко отличаются от образцов из Индских городов. Они круглоликие, с короткими, толстыми руками и ногами, на них нет никаких украшений. Вместе с тем они замечательны по своим формам Фигурки из Билвали (ок 1700—1200 гг. до н. э.), напоминающие по своим очертаниям скрипку, в чем-то перекликаются со статуэтками Великой Матери с Кикладских островов. Фигурки из Навасы (ок. 1300г. до н. э.) и Навдатоли (ок. 1000 до н. э.) вылеплены на кувшинах для хранения пищевых продуктов, что указывает на их охранительную и плодотворящую функцию. Навасские фигурки не имеют голов и лишены украшений, зато отличаются непомерным по размеру пупком — символом жизни и плодовитости. Такая безголовая абстрактная форма без украшений типична для послехараппских культур Декана. Фигурка богини в глиняном коробе, найденная при раскопках одного из домов в Инамгаоне (ок. 1300 г. до н. э.), в Махараштре, возможно, указывает на связь с Западной Азией. Характерная форма арки, образуемая ее ногами, становится отличительной чертой более поздних глиняных фигурок на Декане с I до III веков н. э. Изображение богини-матери на буйволе, по предположению X. Д. Санкалии, имеет очень важное значение и напоминает Обнаженную богиню с буйволом, найденную в Вадгаоне, в Махараштре, и Бхинмале, в южном Раджастане.
Интересно, что число женских терракотовых фигурок резко возрастает в период "второй урбанизации" в долине Ганги с 600 г. до н. э. до 600 г. н. э.; этот период богат множеством самых разнообразных изображений богини, а приблизительно со II века н. э. в Пуранах и в санскритской литературе начинают упоминаться богини Дурга, Лакшми и Праматери, чтимые и в настоящее время.

Стилизованная терракотовая богиня-змея Нагини встречается в искусстве долины Ганги с домау-рийского периода (ок. 500 г. до н. э.) до Кушанской эпохи (II в. н. э.). Из поколения в поколение индийские мастера создавали фигурки богини-змеи, оттискивая или вырезая их в глиняной форме. На этих стилизованных изображениях голова кобры с раздутым клобуком венчает человеческое туловище. На планкетках прорезаны кружки для грудей и пупка и линиями намечены очертания человеческой фигуры. Эти изображения, по всей вероятности, служили благодарственными приношениями или играли роль священных образов в культе змеи.

Женские фигурки с птичьими лицами обнаруживаются под Паталипутрой (в Бихаре) и в районе Матхуры (в Уттар-Прадеш). Не менее важным центром терракотовых изделий домаурийского и маурийского периодов был Бузар на реке Ганге в Бихаре. К древнейшим находкам относятся грубо вылепленные богини-матери с ромбовидными глазами, восседающие с младенцем на табурете. Со временем лица у богинь удлиняются и приобретают чужеземные черты, на головах появляются разнообразные фантастические головные уборы. Формы остаются предельно обобщенными и утрированно округлыми. Богатые лиственно-цветочные украшения в виде ожерелья и головного убора характерны для образов ритуальных дев, связанных с праздниками плодородия. Во время этих праздников юные девушки символически оплодотворяли фруктовые деревья, постукивая по стволам или просто притрагиваясь к ним; уши девушек вместо серег украшали веточки этих деревьев. Женские фигурки из Бузара связаны с образами этих ритуальных дев, дарующих плодородие. Имеют ли эти фигурки практическое или чисто декоративное назначение — сказать с определенностью нельзя. Во всяком случае, они, несомненно, изображают таких благотворных дев, присутствие которых в ритуале плодородия в культовом или декоративном качестве должно было приносить удачу.

Матхура, крупный центр керамического ремесла и культа богини-матери, позволяет проследить развитие иконографии образа богини-матери от эпохи Маурья до Кушанского периода, т. е. с IV в. до и. э. до II в. н. э. Архаические фигурки, похожие на птиц, с клювоподобными носами, прочерченными глазами и грубыми украшениями-аппликациями, сменяются красивыми изображениями женщин с веерами в руках, в прозрачных одеяниях, с замысловатой прической и тщательно выделанными ожерельями. Эти изменения приходятся на период расцвета городов, бурно развивающихся в связи с зарождением торговли в послемаурийский или шунгский период. Такие же изменения заметны и в терракотовых женских фигурках послемаурийского периода в индийских городах от Бенгалии на востоке до Пенджаба на западе, находящихся на главном торговом пути. Производство этих фигурок было массовым. Однако по своему изяществу они не уступали изделиям из слоновой кости.

С развитием торговли популярность приобретает Лакшми, богиня благоденствия, богатства и красоты. На замечательной планкетке из Авры в Мадхья-Прадеш (ок. 100 г. до н. э, — 300 г. н. э.) богиня стоит в благословляющей позе, касаясь руками своих серег, в окружении супружеских пар и горшков. Широкое распространение от Бенгалии до Пенджаба получает во II и I веках до н. э. культ богини Панчачуды с пятью стрелами, похожими на шпильки для волос. Изображения ее партнера-мужчины на планкетках из Ахичхатры и Чандракетугарха свидетельствуют о том, что она почиталась как богиня плодородия; символический ее брак совершался на благо всей общины, благоприятствовал успешному ходу земледельческих работ и всеобщему плодородию, как в западноазиатских культах. Популярным в керамическом искусстве Раджастана, Уттар-Прадеш и Бенгалии становится образ другой благодатной богини, Васудхары, вероятно, родственной с Анаит, держащей в руке пять рыбок.

Символы доброго предзнаменования и плодородия встречаются в изображениях богинь послемаурииского, или шунгского, периода. Богини прикасаются к своим поясам или серьгам, в руках у них цветы или рыбки, в волосах хлебные колосья, пальмовые листья или другие символы удачи. На них драгоценные амулеты и украшения. В отличие от архаических, грубо вылепленных богинь-матерей древности это прекрасные юные женщины.

Лица богини приобретают характерные этнические черты населения Декана (Махараштра, Карнатак и Андхра-Прадеш), где города вели оживленную торговлю с Римом в начале нашей эры. Богиня вылеплена сидящей на корточках, ноги ее широко раздвинуты, образуя характерную арку, как и у богини из Инамгаона, описанной выше. Но у этой богини тонко отделанная прическа, в левой руке у нее птица, в правой — плод манго.

Лотосоглавая Обнаженная богиня (на местном наречии Ладджа Гаури), сидящая в позе "уттанапада", стала популярной в произведениях из терракоты и камня в Андхра-Прадеш, Карнатаке, Махараштре, Гуджарате и среди жителей долины Джамны. Ее культ был распространен не только среди простонародья, но и в аристократических кругах, судя по надписи из Нагарджунаконды. В надписи говорится о царице, принесшей во исполнение обета такую фигурку Весьма знаменательно, что образ Обнаженной богини был особенно популярен в период расцвета торговли с Римом. Фигурка очень напоминает римско-египетскую. Обнаженную богиню, найденную в Египте и относящуюся по времени к этому же периоду.

Среди монументальных и экспрессивных индийских произведений из терракоты известны изображения богини Харити, охранительницы младенцев, и ГаджиЛакшми Оба изображения найдены в буддистском храме в Косамби под Аллахабадом и датируются ок. III в. н. э Эти изображения свидетельствуют о высоком художественном мастерстве индийских керамистов.

Терракотовое искусство первых веков нашей эры сохраняет архаическую форму богини-матери, созданную еще до ее закрепления в канонических текстах Пуран. Это изображение Семи Праматерей, сидящих кружком, впервые созданное в терракоте в Сонкхе около Матхуры в I в до н э. Можно вспомнить пьесу Бхасы "Чарудатта" (ок II в н э.), где горожанин под покровом ночи совершает приношения богиням-матерям на перекрестке дорог.

Дурга одна из главных богинь индусского пантеона, чья героическая победа над демоном описана в "Маркандея-Пуране" (ок V в. н.э.) Древнейшее ее изображение относится к Кушанскому периоду. В ранних терракотовых изображениях богиня душит демона Махишасуру в облике буйвола, а на планкетке эпохи Гуптов (IV— V вв.) она убивает его трезубцем.

Дурга играет важнейшую роль в религиозной жизни современной Бенгалии и других районов страны. Ее глиняные изображения, изготовляемые для посвященных ей праздников, приобретают изысканность, а в ее семью включаются Лакшми и Сарасвати, считающиеся ее дочерьми, а также сыновья Ганеша и Кариткейя. По бенгальскому преданию, Дурга с детьми каждый год во время осеннего праздника навещает дом своих родителей.

И в наши дни индийцы чтут глиняные изображения своих богинь. Во многих районах Индии, особенно на востоке, каждую осень (сентябрь—октябрь) девять дней длится праздник в честь богини Дурги. В домах выставляются ее ярко расписанные изображения. Девять дней они служат объектом поклонения, а па десятый день их "на веки вечные" погружают в воды ближайшего озера, реки или моря. Из года в год совершается этот ритуал, соединяющий верующих с богиней, сокрушительницей демона-буйвола и всяческих препятствий.

Точно так же весной (февраль) в глиняных образах чтут богиню знания Сарасвати, а в праздник дивали (октябрь—ноябрь) — богиню богатства и красоты Лакшми. В Бенгалии в день дивали состоится праздник в честь черной богини Кали, а на следующий вечер происходит веселый обряд погребения ее изображений в ближайшем водоеме.

Источник: http://achababa.tripod.com

 

© "Упельсинкина страница" - www.upelsinka.com
Пользовательского поиска

Наши проекты:

Скандинавские древности

Современное религиоведение

Реклама:

Книги по теме:

Букинист

Другие издания:

OZON.ru

Реклама: