Упельсинкина страница
Религии

Мифология русского народа

Особый интерес к мифологии русского народа сопряжен с пристальным изучением истории культуры, мифологический период развития которой был естественным этапом ее развития. Мифология открывает возможности для раскрытия особенностей мировидения далеких предков, понимания и оценки ими своей жизни и деятельности.

Изучая старину, человек одновременно лучше постигает особенности современной ему культуры и самого себя, живущего в культуре и созидающего ее. Освоение традиционной мифологии позволяет разобщиться в новом мифотворчестве, когда желаемое выдается за действительное, а теории и учения превращаются в догмы.

Слово “миф” еще в прошлом веке применялось исключительно к античной мифологии. Русскую мифологию называли баснословием. Под мифами подразумевались извлеченные из произведений древнегреческих и древнеримских поэтов, драматургов сюжеты о богах и культурных героях, деяния которых направлены на благо людей, на добычу или создание средств хозяйствования, на основание традиций коллективной жизни. Богам и героям посвящен особый эпос, получивший название мифологического. Но русская, как и вообще славянская, культура не знает мифологического эпоса, подобного греческим поэмам “Илиада” и “Одиссея”, германо-скандинавским “Старшей” и “Младшей Эдде”.

Мифология русского народа была реализована в самой обыденной жизни, в поверьях и суеверьях, в обрядах и ритуалах, в языке повседневного общения. Мощным аккумулятором мифологии было устное народное творчество, богатырский эпос и волшебная сказка, легенды и предания, а также практически вся древнерусская литература и изобразительное искусство.

По этим источникам ее активно стали изучать с начала прошлого века. Достойный вклад внесли И.П. Сахаров, А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, А.С. Фаминцын, А.Н. Веселовский, В.Ф. Миллер, И.В. Ягич, Д.Н. Анучин. Большая заслуга принадлежит А.А. Потебне, Н.Ф. Сумцову, Д.К. Зеленину, В.Я. Проппу, современным исследователям В.В.Иванову, В.Н. Топорову, Б.А.Рыбакову.

Все же русская мифология еще не достаточно обобщена и систематизирована. Это объясняется рядом причин.

Одна из них - распространение христианства, которое зачислило в разряд нечистой силы всех мифических богов и других персонажей, сформировав негативное к ним отношение. Другая - начавшаяся вXX веке борьба с религией, к которой была отнесена и мифология. Поэтому русская мифология либо не исследовалась, либо оказывалась на периферии научных интересов.

Однако мифология не является религией. Даже слово “бог” применительно к древней мифологии стало употребляться под влиянием религии. Еще в Древней Руси употреблялись понятия “дый”, “дьнь” в значении “небесный свет”, но не бог. Абсолютного единого Бога языческая мифология не знает. В ней широко представлено множество небесных, земных и подземных ботов, но абсолютный Бог отсутствует.

Упорядоченность мира и отношений между людьми приписывается деятельности разных богов и покровителей, а не одного бога, и раскрывается через большое количество мифов , которые могут представлять эту деятельность непоследовательно и противоречиво.

В религии идея Бога согласуется с представлениями о сверхъестественном мире, о мессии - посреднике между Богом и людьми, о бессмертии души, попадающей и потусторонний мир. Древняя же мифология не доводит богов и покровителей до противопоставления люди м. Боги влияют на судьбы людей, но и люди ритуальными действиями способны направить их волю так, чтобы исполнилось задуманное.

“Естественные” боги и их помощники составляют обыденное окружение людей. Они действуют заодно с ними, вступают в брачные связи, наставляют героев, помогают в сражениях, дарят культурные средства. Сами боги тоже ведут себя как люди, обладают человеческими пороками. Они могут ссориться между собой, сражаться, способны ревновать, завидовать, мстить.

Языческие культы, празднества, обряды не являются служением богам в религиозном смысле. Праздничное поведение человека было согласовано с назначением божества-покровителя, но само божество чаще всего оказывалось на периферии ритуальных действий. После завершения празднества люди старались очиститься, вернуться к прежнему образу жизни. Так, после зимних святок с их “бесовскими” игрищами и ряженьем купались в проруби, омывались в бане.

В отличие от религии в мифах наибольшее значение имеет прошлое, а не будущее. В религии земная жизнь рассматривается как преходящая ценность и как предтеча будущей вечной посмертной жизни. Если и мифах запечатлена вера в загробное продолжение жизни, но в противоположных земным условиях (там имеете света тьма, деревья растут корнями вверх и т.п.), то в религии превалирует убеждение о возмездии в потустороннем мире.

Пути личного спасения указывают человеку религиозные заповеди. Таких заповедей не знает мифология. В религии, отягощенный сознанием первородного греха, человек жаждет искупления, спасения, то есть обнаруживает в ней личностный, а не родовой смысл. Его помыслы и поведение, таинства, молитвы, покаяния направлены на обеспечение личного бессмертия. Мифические герои стремятся не к личному спасению, искуплению, а к защите родовых традиций и обычаев, своего отечества, плененных красавиц, а то и всего русского народа.

Глубокому изучению русских мифов препятствовало противопоставление их научным знаниям. Это приводило к критике мифов как исключительно ложных, извращенных форм познания действительности, как заблуждений человеческого ума. Но важнейшее назначение мифов не в познании законов окружающего мира, а в выражении ценности и смысла жизни самого человека и рода.

Миф и наука не противоположности, а сосуществующие культурные явления. Кроме того, конкретная, а не “чистая” наука может быть мифологичной. Так, ньютоновское механистическое представление об однородном пространстве оказалось мифом, когда была открыта теория относительности.

Легкомысленное отношение к мифу выразилось в том, что его уравнивали со сказкой. Миф отличается от сказки. Если “сказка - ложь” и в сказочные события никто не верит, то миф всегда принимается за действительность, за реальность.

Наиболее почетное время и события в мифах относятся к “золотому веку”, когда происходило устроение мира и жизни людей, устанавливались обычаи и ритуалы, которые унаследованы новыми поколениями. Цель подвигов героя восстановление некогда существовавшего идеального миропорядка. Идея возврата к идеальному прошлому задает циклическую, а не историческую модель времени.

Становление мифологического сознания и мифологической культуры в целом, начавшееся в эпоху неолита, происходило по мере активного выделения человека из мира природы за счет трудовой деятельности. Но поскольку орудия труда были примитивными, то человек чрезвычайно зависел от природы. Естественно, что он себя и первобытный коллектив осмыслял и переживал в связи с природными циклами. И наоборот, в своем сознании человек переносил на природу особенности коллективной жизни, приобретенные человеческие качества, формы своего тела.

Естественной предпосылкой мифологического сознания было развитие представлений о множестве животворящих и мертвящих сил, которые сосуществуют и противоборствуют в окружающем мире. Понятие оживотворения наиболее точно передает специфику мифологического миропонимания.

Оживотворение природы происходило в процессе развития практической деятельности человека. Оживотворялась не вся природа, а та ее часть, которая была вовлечена в хозяйственную деятельность. Жизнь и труд человека зависят от сосуществования и противоборства животворящих и мертвящих сил. Разделение их на “добрые” и “злые” произошло под воздействием религии, в которой Добро и Зло изначально противопоставлены друг другу.

Можно выделить три важнейших этапа развития мифологии: от почитания безликих “живых” сил к их персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и предметы природы: солнце, дождь, ветер, родники, деревья, камни. Столь же уважительно они относились к своим пращурам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и предкам, а не к покровителям, хозяевам небесного, земного и подземного миров.

Персонификация представляет собой более сложный уровень развития мифологического сознания и связанной с ним ритуально-обрядовой практики. При персонификации осуществляется относительное отделение “живой” силы от ее носителя и выражение ее в виде зооморфного или антропоморфного существа. Эти существа повелевают природными стихиями, воздействуют на жизнь людей.

Мифологической персонификации подвергается практически все, с чем связан человек, что он делает, о чем думает, что переживает. Появляются мифические персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, “труды и дни” человека, его судьбу, психические состояния, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Полевик, Доля, Горе, Лихорадки и многие другие.

Обожествление и появление сонма особо почитаемых богов стало высшим этапом развития мифологии. Вместе с богами начинают действовать демиурги (создатели различных частей Вселенной из какого-либо материала в отличие от христианского Бога, творящего мир из ничего посредством слова “И сказал Бог...”) и культурные герои. Они дополняют деяния высших божеств по устроению мира, преобразованию земель, вводят обычаи, обряды и культы, обучают пользованию огнем, дарят орудия труда и промысловое оружие, становятся покровителями людей.

Разделение животворящих и мертвящих сил порождает представление о двойственности миров. Единое в мифах разлагается на противоположности: Небо - Земля, День - Ночь, Жизнь (Живот) - Смерть, белый свет — “тот свет”, или “мрачное пылание”. Мифические герои, как правило, имеют своих антагонистов. Так складывается всеобъемлющий принцип мифологического мышления - принцип двойственности и противоположности.

Не только Космос противопоставляется Хаосу, но и “свой” мир “чужому”. Свой мир всегда воспринимается как центр мироздания, середина земли. Вне его счастливо живут экзотические народы, либо там пребывают дикие люди с невероятно патологическим обликом, либо люди, которые не отличаются от животных.

Славяне - это ясно говорящие, разговаривающие на понятном языке. Все остальные немцы, или немые, не говорящие на данном языке и не понимающие его.

Мифологические воззрения на симметрию и противоположность миров, “светлых” и “темных”, .живительных и смертоносных начал сочетаются с представлениями об оборотничестве. Чтобы попасть в другой мир, герою тоже необходимо повернуться, перекувыркнуться, повернуть кольцо. Тот же смысл имеет поворачивание избушки Бабы Яги, которая стоит к лесу, то есть к чужому пространству, передом. Путешествующий герой силой волшебного слова может развернуть избушку и войти в нее, подобно Орфею из античного мифа, который силой музыки проникает в царство Аида.

Двойственность и оборотность миров согласуются с мифологическим принципом умирания и возрождения. Этот принцип реализован в мотивах ухода Солнца на зимние месяцы в далекие страны, а на ночь - в подземное царство. Празднование масленицы - это одновременно умирание Зимы и рождение Весны.

Подобную мифологическую основу имели все разновидности посвятительных обрядов инициации, свадебных и похоронных обрядов, а также заговоров, пахарских действий, направленных на оздоровление (повреждение) человека и на его порчу (умирание). Свадебные плачи, звучащие до венчания, свидетельствовали об умирании невесты для прошлой девической жизни. После венчания, или рождения ее в качестве жены, хозяйки, будущей матери, ритуального плача не было.

Двойственность, противоположность и оборотность миров согласуются с их множественностью. Мифическое пространство качественно неоднородно и соотнесено с многообразными мифическими персонажами, выступающими в роли покровителей, хозяев. Оно разделяется на зоны, сферы, слои, царства, имеющие свои границы, которые преодолеваются героем посредством мостов, лесенок, отверстий в небе и в земле. <…>

Изучение русской мифологии позволяет не только постичь истоки народной культуры, но и профессиональное творчество выдающихся деятелей искусства. Мифология русского народа питала творчество К.Д. Бальмонта, И.А. Бунина, П.Д. Бутурлина, Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, М.Ю. Лермонтова, Н.А. Майкова, А.С. Пушкина, Л.Н. Толстого, А.А. Фета и многих других писателей. Она нашла отражение в изобразительном искусстве И.Я. Билибина, В.М. Васнецова, А.Г. Венецианова, М.А. Врубеля, С.Т. Коненкова, П.Д. Корина, К.А. Коровина, И.И. Крамского, Б.М. Кустодиева, И.И. Левитана, В.М. Максимова, И.Е. Репина, Н.М. Ромадина, А.П. Рябушкина, В.И. Сурикова. Мифологические образы и сюжеты вошли в музыкальное искусство А.П. Бородина, М.И. Глинки, А.К. Лядова, Н.А. Римского-Корсакова, П.И. Чайковского, Р.К. Щедрина.

Этот короткий перечень свидетельствует о том, что и восприятие творчества выдающихся художников может значительно обогатиться благодаря освоению русской мифологической культуры.

Шуклин В.В. Русский мифологический словарь. – Екатеринбург: Уральское изд-во, 2001. С. 3-11.

© "Упельсинкина страница" - www.upelsinka.com
Пользовательского поиска

Наши проекты:

Скандинавские древности

Современное религиоведение

Реклама:

Книги по теме:

Букинист

Другие издания:

OZON.ru

Реклама: