Упельсинкина страница
Тексты

 

Буддизм

Догэн

Хати даинин-гаку

"Хати дайнин-гаку" ("Восемь постижений великих") - двенадцатый трактат из "Поздних трудов" Догэна, составленный в 1253 г. В нем изложены восемь положений—состояний сознания, присущих дзэнским учителям высшего уровня постижения истинной деятельности. Перевод выполнен по изданию: Нихон-но сисо. Себо гэндзо. Т. 12. Ч. 2. Токио, 1981.


Все будды были Великими; Великими - значит обладали Постижением и Знанием (1), поэтому и называем [нижеизложенное] "Восемь постижений Великих". Постигнув и узнав этот Закон, достигают нирваны.

Первое - освобождение от желаний (2). (Это означает "не добиваться Пяти Желаний" (3), почему и зовется "уменьшением желаний"). Будда изрек: "О бхикшу, вот то, что следует знать, - люди со многими желаниями ищут много выгоды, потому-то страданий и мучений у них [тоже] много. Люди же с немногими желаниями ничего не ищут, поскольку не желают, а значит, нет у них этих забот. Так исправляйте и улучшайте себя, тем более что освобождение от желаний порождает все [иные] добродетели. Люди с немногими желаниями не льстят и не изворачиваются в угоду чувствам других, они даже не зависят от влечений всех своих органов восприятия (4). Тот, кто стремится к освобождению от желаний, сердце имеет всегда ровное, не тоскует и не боится, всего имеет в избытке; нет [для него] ничего недостающего. Обладающий "малыми желаниями" обладает нирваной. Это и есть ,"освобождение от желаний".

Второе - осознание достаточности (5). (Это есть правило: довольствуйся тем, что имеешь.)

Будда изрек: "О бхикшу, если желаете отринуть все страдания и мучения, следует размышлять над осознанием достаточности. Это положение подразумевает умиротворенное, радостное, спокойное, скромное состояние [, поведение]. Человек, осознавший достаточность, спокоен и весел, пусть даже [он без сил] распростерт на земле. Тот же, кто не ведает, что есть достаточность, не успокоится, живи он хоть в небесном дворце. Пусть он богат, а [все равно] беден. Осознавший же достаточность [может быть] беден, но [по-настоящему], богат. Не знающего достаточности разрывают Пять Желаний, знающий же - сострадает [ему]. Это и есть "осознание достаточности"".

Третье - радость уединения и спокойствия. (Это значит удаление от беспокойств и суеты, одиночество в месте безлюдном и тихом.)

Будда изрек: "О бхикшу, коли желаете в спокойствии радоваться уединению и тишине, удалитесь от суетности в безлюдное место. Человека, пребывающего с мирным нравом (6), почитают [Повелитель] Шакрадевендра и все небожители. По этой причине следует отринуть [привязанность к] себе и ко всему прочему и в пустынном, уединенном месте размышлять над уничтожением корней страданий. Когда веселятся со многими людьми, обретают много несчастий. Так бывает, когда на большое дерево садится много птиц и ветви [его] ломаются [под их тяжестью]. Привязанности (7) призрачного мира облечены в страдания простых людей. Это подобно тому, как если бы старый слон увяз в грязи и не мог освободить [ноги]. Все это именуется "удалением и отстранением [от суетности]"".

Четвертое - упорство духовных страданий (8). (Это значит творить добро старательно и непрерывно, потому и сказано "духовные стремления". "Духовность" есть "несмешивание"; "стремиться" - значит "не отступать".)

Будда изрек: "О бхикшу, если будете упорны в духовных стремлениях, дело [достижения просветления] не будет для вас непосильным. Поэтому всем вам следует стараться. Ведь небольшой, но постоянный поток воды может проточить и камень. Если же сердце подвижника поражено ленью, он прекращает высекать огонь до того, как занялось [пламенем] дерево, считая, что это [слишком] трудно. Конечно, как тогда появиться пламени? Это и называется духовными стремлениями".

Пятое - не забывать и помнить (9). (Это значит охранять истинную память. Придерживаться Дхармы (10) и не терять [ее] - зовется "истинной памятью".)

Будда изрек: "О бхикшу, .стремясь к истинному знанию и ища доброй помощи [у учителя], следует не забывать и помнить. Если будете такими, то освободитесь от вхождения в предел страданий. Поэтому да пребудет память в ваших сердцах всегда. Утерявший память теряет добродетель. Если же сила памяти будет тверда и несокрушима, вы останетесь невредимыми, даже будучи окружены Пятью злыми Желаниями, подобно тому как [воин] защищен доспехами в бою. Поэтому и говорится ,"не забывать и помнить"".

Шестое - вхождение в самадхи (11). (Самадхи есть ничем не смущенное пребывание в Законе (12)

Будда изрек: "О бхикшу, если управлять сердцем, оно пребудет в совершенной неподвижности (13). Если оно совершенно. неподвижно, возможно познать истинную суть возникновения и уничтожения (14). Поэтому следует постоянными трудами духа познавать все виды совершенной неподвижности. У того, кто обрел самадхи, сердце не рассыпается (15). Ведь опасаясь наводнения, воздвигают крепкую дамбу. Так и подвижник для сохранения воды мудрости прилежно практикует самадхи, дабы ее не упустить. Поэтому и называем "совершенная неподвижность"".

Седьмое - постижение мудрости (16). (Мудрость есть слышание, размышление, практикование, просветление (17).

Будда изрек: "О бхикшу, когда есть мудрость, нет алчности; постоянно проверяйте себя, и ущерба не будет. Этим вы освободитесь [от оков призрачного мира (18)] на пути [к Миру] Закона (19). Не следующий этому не есть ни Идущий по Пути, ни [носитель] белых одежд (20), [он] не имеет имени. Истинная мудрость - как крепкий корабль, перевозящий через море старости, болезней и смерти; как яркий светильник в кромешной тьме; как действенное лекарство от всех болезней; как острый топор, разрубающий дерево страданий и несчастий. Поэтому с помощью услышанного, обдуманного, исполненного и мудрости (21) обретаются достоинства. Если у человека есть свет мудрости, его глаза, [пусть они и] телесны, видят сияние [Истины]. Такова мудрость".

Восьмое - избегать пустых рассуждений (22). (Удаление от просветленности, распад и отстранение - вот [к чему ведут] пустые рассуждения. Отдать все силы тщательному изучению истинно сущего - пустая игра.)

Будда изрек: "О бхикшу, если будете забавляться всевоз-можными разговорами, внесете смуту в ваши сердца. Будучи "покинувшими дом", вы все равно не обретете свободы. Поэтому, о бхикшу, скорее прекратите будоражащие сердце и уводящие [в сторону] пустые разговоры. Если желаете обрести радость от [сознания] разрушенного небытия, сперва уничтожьте эту болезнь - бесплодные рассуждения" (23).

Таковы Восемь постижений Великих. Каждое из них имеет восемь назначений. Всего, таким образом, получается шестьдесят четыре. В широком [смысле, конечно,] их бессчетное множество, но в сокращенном [виде - лишь] шестьдесят четыре.

Великий Учитель, почитаемый Шакья[муни] изрек последние наставления и учение махаяны в ночь 2-го месяца 15-го дня (24) и после передачи Закона вступил на корабль нирваны.

Будда изрек: "О бхикшу, трудитесь всем сердцем, стремясь выйти на Путь. Все дхармы этого мира - подвижные и неподвижные - по сути своей ущербны и непостоянны. Монахи, на время перестаньте говорить. Время истекает, я ухожу. Это — мое последнее наставление".

Поэтому ученики Татхагаты непременно изучали изложенное [выше]. Тот, кто этого не знает и не исполняет, не есть ученик Будды — ведь эти слова являют Созерцание Сокровищницы Истинного Закона, тончайшее сердце (25) нирваны Татхагаты. Однако сейчас много тех, кто не знает, и мало - кто видит и слышит. Демоны смущают их; к тому же немного [в них] добрых корней, посаженных в прошлых жизнях, и вот не видят [они] и не слышат. В древности, во времена Истинного Закона и Подобия Закона, все последователи Будды знали, отправляли и изучали [изложенные положения]. Теперь же среди тысячи монахов едва ли найдется один, знающий Восемь постижений Великих. Как это прискорбно; поистине, наступило время запустения, которое не с чем сравнить. Сейчас Истинный Закон Татхагаты разделился на тысячу школ, однако Белый Закон (26) не исчез, и его надо скорее изучать, не выказывая размягченности и лени.

Даже за бесчисленные кальпы трудно постичь (27) Закон Будды. Трудно также обрести человеческое тело (28). Хорошо в человеческом теле [родиться] на Трех Континентах (29). Из них люди южного континента превосходят [остальных]. Причина этого в том, что [они] "видят Будду, слышат Закон"; "покидают дом, обретают Путь". Те, кто умер до того, как Татхагата вступил на корабль нирваны, не слыхали и не изучали Восемь постижений Великих. Мы же это видим, слышим и изучаем, благодаря добрым корням прежних рождений. Изучая их в каждой жизни, мы расширяем [сознание] и обязательно достигнем Высшего Просветления; передавая же [это учение] живым существам, мы уподобляемся Будде Шакьямуни.

Писано в 5-м году Кэнте (1253 г.) 1-го месяца, 6-го дня в храме Эйхэйдзи.

Примечания:

1. Яп. гакути, т. е. "сознанием бодхи".
2 Яп. сееку, букв. мало желаний.
3 Яп. гонку - желания: собственности; сексуальных отношений; еды и питья; славы; сна.
4 Яп. нэ, санскр. индрия - " органы, субъективные корреляты внешних явлений" [Розенберг, 1991, с. 144-150].
5 Яп. тисоку.
6 Т. е. в тихом месте.
7 Яп. бакудзяку - состояние, когда сознание как бы сковано теми объектами, которые оно отражает, не понимая их иллюзорности.
8 Яп. гонседзин.
9 Яп. фумонэн, в данном случае в значении "постоянное размышление".
10 Т. е. Закона.
11 Яп. сюдзэндзе, букв. "практикование [состояния] постоянной дхьяна”
12 В данном случае подразумевается "высшее состояние", "истина", "абсолют".
13 Т. е. в состоянии самадхи.
14 Или "рождения и смерти".
15 Т. е. не подвержено призрачным волнениям.
16 Яп. сютиэ.
17 Яп. монсисюсе - четыре общих этапа развития сознания подвижника.
18 Яп. гэдацу, санскр. вимукта.
19 Яп. гахо, вариант перевода - "Путь будд".
20 Т. е. мирянин (монахи носили желтые одежды).
21 Ср. примеч. 16.
22 Яп. фукэрон.
23 Далее изложение следует не на камбуне, как было раньше, а на старояпонском языке (за исключением слов Будды).
24 Т. е. 15-го февраля 485 г. до н. э. - одна из гипотетических дат смерти Шакьямуни.
25 Яп. месин, в данном случае — высшее, абсолютное состояние сознания.
26 Яп. бякухо, т. е. чистый, блистающий.
27 Букв."войти в".
28 Т. е. переродиться человеком.
29 Яп. сансю — восточный, западный и южный. Северный опущен, так как считалось, что там не распространено буддийское учение. Южный - Джамбудвипа.

Пер. с японского А. Г. Фесюна

Юдзи

“Юдзи” (“Бытие и время”) — двадцатый трактат сборника “Сёбо гэндзо” — вероятно, одно из самых знаменитых произведений Догэна. Рассматриваются бытие и время — формальные стороны проявления изначального,, всеобщего просветленного состояния всего сущего. Перевод выполнен по изданию: Нихон Котэн бунгаку тайкэй. Сёбо гэндзо. Сёбо гэндзо дзуймонки.. Т. 81. Токио, 1981, с. 257—265.
В древности Просветленный говорил: Бытие и время стоят на высочайших вершинах и пиках; Бытие и время проходят по дну глубочайших морей 1. У бытия и времени 3 головы и 8 локтей 2, Бытие и время ростом в 1 дзё 6 [сяку] и в 8 сяку 3. Бытие и время — посох и метелочка хоссу, Бытие и время — риса на столбе, висячий фонарь. Бытие и время — третий [сын семьи] Те, четвертый [сын семьи] Ри 4, Бытие и время—огромная земля, великое небо5.

Что касается упомянутых бытия и времени, то время есть бытие, а все бывающее есть время6. Золотое Тело [ростом] в 1 дзё 6 [сяку] — это время 7, а потому оно есть пышное украшение, яркий свет времени 8; приступим же к изучению его двенадцати часов. 3 головы и 8 локтей есть время, а потому должны быть совершенно подобны двенадцати часам. Долги или коротки, растянуты или сжаты эти двенадцать часов — еще никто не измерил, их просто называют “двенадцатью часами”. Следы прошлого и ход будущего [кажутся] людям понятными, и они не сомневаются; однако хотя у них и нет сомнений, но нет и знания. Поскольку живые существа изначально не решили сомневаться в каждой вещи и каждом деле, им неизвестном, возникающие у них сомнения не совпадают [с тем, в чем действительно стоит] усомниться. Сомнения эти — не что иное, как [признаки] времени.

Разделением и удалением [частей единого] “я” создается весь мир. Все разнообразие этого мира следует рассматривать и воспринимать как [проявление] времени. Разные вещи не мешают друг другу, подобно тому как взаимно не препятствуют разные времена 9. По этой причине “время”, “проистечение”, “сердце” — подобны; “сердце”, “проявление”, “время” — равны 10. То же можно сказать и о практиках, и о становлении на Путь. Но [единое] “я” раздроблено и удалено, и мы этого не видим. То же можно сказать и о принципе [единого] Пути, являющегося временем для [нашего] “я”. Поскольку таков принцип Пути, во всех землях 11 есть десятки тысяч образов и сотни трав, а каждая трава и каждый образ пребывают во всех землях.

Все эти отношения [, будучи проявлениями единой действительности в формах бытия и времени], есть начало практик [на Пути будд]. Когда достигнут подобного состояния высокого-мастерства в отношении одной травы и одного образа, постигнут, что и есть образ, и нет образа; что и есть трава, и нет травы.

Поистине, существует лишь время, а потому и бытие, и время есть повсеместное время; бытие трав, бытие образов — также время. В [дробных] временах Времени содержится все бытие, весь мир. Следует долго всматриваться: есть ли или нет все бытие, весь мир в этом времени 12.

Потому-то в представлении простых людей, не изучавших Дхарму Будды, когда произносят слова “бытие и время”, [возникают то образы] 3 голов и 8 локтей, то 1 дзё 6 [сяку] и 8 сяку. Уподоблю это, к примеру, преодолению реки и взбиранию-на горы. Эти горы и реки — не более чем сравнение; преодолев же себя 13, вступишь в драгоценный дворец с красными башнями, а горы, реки и “я” станут землей и небом 14.

Более того, принцип Пути состоит не только в этом. В упомянутых временах взбирания на горы и преодоления рек присутствует “я”, а в “я”—эти времена. “Я” уже есть, и время нельзя устранять 15. Если бы время не было формой прошлого и будущего, время подъема на гору стало бы бытием и временем настоящего; если подтверждены прошлые и будущие формы времени, бытием и временем настоящего является наше “я”,— такова [истинная действительность] бытия и времени. И то время взбирания на горы и преодоления рек, и это время [вступления в] драгоценный дворец с красными башнями — не выпить и не выплюнуть.

3 головы и 8 локтей — вчерашнее время; 1 дзё 6 [сяку] и б сяку — сегодняшнее время. Соответственнно принцип Пути вчера и сегодня не проходит бесследно, как если бы кто-то-просто вступил в горы и разом окинул взором тысячу вершин и десять тысяч перевалов 16. 3 головы и 8 локтей пребывают в единой .связи с бытием и временем нашего “я”; хотя кажется, что [прошлое] далеко, оно и есть настоящее, 1 дзё 6 [сяку] и 8 сяку также пребывают в единой связи с бытием и временем нашего “я”; хотя и кажется, что [они] остались в том месте, они и сейчас [находятся перед нами].

Таким образом, и сосна—время, и бамбук—время. Не следует считать, что время, “улетая”, оканчивается; не нужно рассматривать мимолетность лишь как возможность 17 времени. Если предполагать, что время “улетает” и кончается, то между [прошлым и настоящим] должны быть пустоты. Не пытаются постичь Путь бытия и времени те, кто считает [время] лишь преходящим. Подойдя же к сути, увидим, что во всех мирах разнообразнейшие существования, связанные единой целью, являют собой всевозможные времена. Будучи бытием-временем, это — бытие-время [собственного] “я”.

В бытии и времени содержится существенная особенность 18 продолженности, так, от “сегодня” тянется нить во “вчера” и само “сегодня” происходит из “вчера”. Из “сегодня” вытекает “сегодня”, из “завтра” — “завтра”. Причина в том, что продол-женность — особая черта времени.

Хотя в древности и поныне время не накапливалось и не выстраивалось в ряд, и зеленые поля — время, и желтые деревья — время, и западная бухта — время, и каменная голова—[все это] время. Поскольку и “сам”, и “другие”—время, “практики” и “подтверждения” — также время 19. Вступить в грязь, войти в воду—также время. Хотя и говорится: “взгляд простых людей”, то есть то, что видят обычные люди, или:

“причина и связи видения”,— нет [особенных] “дхарм простых людей”; дхармы всего лишь в течение некоторого времени [определяют] причины и связи для обычных людей. Поскольку учат, что это бытие и это время не есть дхармы, утверждают, что Золотое Тело в 1 дзё 6 [сяку] не есть наше “я”. Стремящиеся же избежать [понимания того, что] наше “я” не есть Золотое Тело в 1 дзё 6 [сяку], ищут осколки бытия и времени, они глядят по сторонам и не находят подтверждения.

Если бы в этом мире даже смешалась установленная последовательность [циклических знаков] — лошадь, овца [и другие, то все равно] поднятие и опускание, верх и низ [бытия и времени] пребывали бы в неизменности. И крыса — время, и тигр — время, и живые [существа] — время, и Будда — время. Это время 20 выявляет весь мир как 3 головы и 8 локтей; выявляет весь мир как Золотое Тело в 1 дзё 6 [сяку]. Посредством всего мира все в мире становится всем миром, охватывая, как говорится, абсолютно все. Посредством Золотого Тела в 1 дзё 6 [сяку] образуются золотые тела в 1 дзё 6 [сяку], выявляются пробужденные сердца, практики, просветленность, нирвана; и все это—бытие, и все это—время. Все бытие и все время являют собой абсолютно все, поэтому не существует “излишних дхарм”, ведь “излишние дхармы” — это [только лишь] “излишние дхармы”21. К примеру, даже бытие и время половины абсолютно всего есть абсолютно все половины бытия и времени 22. К примеру, то, что ошибочно воспринимается как форма,—тоже бытие. Если же положиться на них23, ошибочно воспринимаемые проявления “до” и “после”24 предстанут в исходно неизменном [виде] бытия-времени. Имеется оживленная деятельность неизменного состояния дхарм — это бытие и время. Нельзя с сожалением [замечать] отсутствие, не следует насильно [утверждать] наличие 25. Понимая, что время однонаправленно, не обращают внимания на еще не совершившееся. Хотя и говорится, что воспринимаемое есть [проявление] времени, [само время] не образуется 26 посредством чего-либо стороннего. Полагая [только лишь, что время] уходит и возвращается, мешки из кожи 27 не постигают исходно неподвижной [природы] бытия и времени, не говоря уже о времени проникновения сквозь преграды. К примеру, хотя, все и признают исходную неподвижность, нет того, кто обрел бы ясное тому подтверждение. Даже если есть [такие, которые] долго искали Путь, сейчас им незачем шарить руками, дабы [потом] выставить перед глазами [изначально неизменное]. Если полностью довериться обывательскому восприятию бытия и времени, просветленность и нирвана все равно будут только лишь приходящими и уходящими особенностями бытия и времени.

Нет совершенно никакой нужды прибегать к заячьим силкам или рыбачьим вершам — ведь бытие и время проявлены всегда 28. Сейчас проявлены в мире справа; слева проявляются как небесные повелители [и их] небесные подданные; а сейчас — как бытие и время всех наших сил29. Бытие и время обитателей дальних земель и морей проявляются сейчас как все наши силы. Разные виды, разные образы бытия и времени, темные и ясные, [видимые и невидимые],— все есть проявление наших сил, а также прошлая деятельность всех сил. Следует усвоить, что, не будь сейчас всех наших сил от прошлой деятельности, не проявилась бы ни одна дхарма, ни одна вещь, и не было бы [самой] деятельности в прошлом.

Когда говорят о прошлой деятельности, не следует думать, что это нечто вроде [перемещения] ветра с дождем с востока на запад. Весь мир не есть только движение или только кружение, не есть только продвижение [вперед] или только отступление [назад; он] — прошлая деятельность. Прошлая деятельность — как весна; у весны много образов, [конкретная реальность их смены] и зовется прошлой деятельностью. Следует отчетливо представлять, что, кроме прошлой деятельности, не существует ничего 30. Например, прошлая деятельность весны [отражает неисчислимые особенности, но] только лишь прошлой весны. Хотя прошлая деятельность [сама по себе] и не является весной, однако, поскольку [это все же] прошлая деятельность весны, она сейчас раскрывает [конкретную] сущность31 времени весны. Следует тщательно и подробно разбираться в будущем, разбираться в прошлом. Говоря о прошлой деятельности, окружение рассматривается как внешнее; действующие же в прошлом дхармы 32, обернувшись к востоку, проходят, минуя, сто тысяч миров, и за истекшие сто тысяч десятков тысяч кальп единственно чему всецело не отдавались, так это изучению Пяти будд.

В этой связи великий учитель с горы Яо-шань, распространявший Учение33, руководствуясь указанием великого учителя У Цзи 34, справился у учителя созерцания Да Цзи 35 из Западной бухты: “Я приблизительно понял значение [буддийских] учений Трех Колесниц и двенадцати разделов; однако в чем все же смысл прибытия учителя — патриарха [Бодхидхармы] — с Запада?” Спрошенный таким образом, учитель созерцания Да Цзи сказал:

Бытие и время — учение, поднятие бровей, моргание глазами;
Бытие и время — не учение, не поднятие бровей, не моргание глазами;
Бытие и время — поистине, учение, поднятие бровей, моргание глазами;
Бытие и время — поистине, не учение, не поднятие бровей, не моргание глазами 36.

Услыхав это, [Вэй Янь] с горы Яо-шань обрел великое просветление и сказал Да Цзи: “Раньше у меня была каменная голова37, и я походил на личинку комара, взобравшуюся на [спину] железного быка [в тщетном стремлении его ужалить].

Обретенный с помощью Да Цзи путь неодинаков у разных людей. Брови и глаза должны стать горами и морями, поскольку горы и моря [по сути своей] есть брови и глаза. [Брови], поднятые для восприятия учения, должны [дать возможность] видеть горы; '[глаза], моргнувшие при восприятии учения, должны слить [все направления в единое] море [Закона]. Истина 38 пронизывает того [т. е. идентична тому, кто поднимал брови и моргал глазами]; он [пользуется случаем, дабы] представить39 [эту истину] в качестве изучения. Неистинность — не есть отсутствие учения; отсутствие учения не говорит о неистинности. И то и другое вместе есть бытие и время.

И горы — время, и моря — время. Не было бы времени — не было бы гор и морей; нельзя считать, что в настоящем [состоянии] у гор и морей нет времени. Если бы время разрушилось, разрушились бы и горы с морями; если же время неразрушимо, неразрушимы и горы с морями. Этот принцип Пути есть исходное проявление [Будды, обретшего просветление, глядя на] ясные звезды; исходное просветление Татхагаты; исходное просветление зеницы ока; исходное просветление повернутого [в пальцах] цветка. Это есть время; не будь это временем, не было бы и становления на Путь.

Учитель созерцания Гуй Шэн [школы] Линьцзи из [провинции Жучжоу] уезда Е был прямым наследником [патриархов] на горе Шоу40. Однажды он изрек собранию:

Бытие и время: доходит смысл — не приходят слова;
Бытие и время: приходят слова, но теряется смысл.
Бытие и время: доходят вместе и смысл, и слова.
Бытие и время: не доходит смысл, не приходят слова.

Смысл и слова есть бытие и время; “доходит”, “теряется” — тоже бытие и время. Хотя время “дошедшего” еще не окончилось, время “недошедшего” еще впереди. Смысл — осел, слова—лошадь41. Лошади становятся словами, ослы—смыслом. “Дошедшее”—это не то, что “дойдет [в будущем]”; “недошедшее” — это не то, что “дойдет [в будущем]”; так же и с их бытием и временем. “Дошедшее” проникается “дошедшим”; “недошедшее” [на него] не влияет. “Недошедшее” сливается с “недошедшим”; “дошедшее” [на него] не воздействует. Смысл переходит в смысл и виден смыслу. Слова переходят в слова, [в них] видятся слова. Проникновение переходит в проникновение, [в этом] видится проникновение. Когда проникновение проникает в проникновение,— это есть время. Хотя и говорится, что проникновение42 используемо иными дхармами, до нынешней поры не было пока загрязнений, проникающих в иные дхармы. “Я” встречает человека; человек встречает человека; “я” встречает “я”; оставление43 есть только оставление. Если бы у всего этого не было времени, не было бы и их проявленности.

Опять-таки смысл — это время проявления изначального всеобщего состояния; слова — время, [дающее] ключ к становлению на Путь. “Дошедшее” — время освобождения тела [от страстей]; “недошедшее” — время ухватывания за одно и отстранения от другого. Так следует размышлять и о бытии и времени.

Ранее почтенные старцы [Ма Цзу и Гуй Шэн] оба говорили об истинной действительности, с их помощью обретают Путь. Следует говорить:

Смысл и слова, доходящие наполовину44, есть бытие и время;
Смысл и слова, наполовину недоходящие, есть бытие и время.
Разъяснение должно быть таковым:
Учение, поднятие бровей, моргание глазами — есть половина бытия и времени;
Учение, поднятие бровей, моргание глазами — есть ошибочное бытие и время;

Отсутствие учения, поднятия бровей, моргания глазами — есть совершенно ошибочное бытие и время.

Размышления о будущем и прошлом, о дошедшем и недошедшем — составляющих истинную действительность — это время бытия-времени.

Составлено в 1-й год правления Ниндзи (1240 г.), в день начала зимы [1 октября] в храме Косёхориндзи.

Примечания:

1 Т. е. оба понятия представляют абсолютную реальность вне зависимости от их фиксированного местоположения.
2 Как у демонов асуров.
3 1 дзё—3,03 м; 1 сяку—30,3 см. Дается “рост Будды стоя и сидя”.
4 Люди “незначительные”, низкого ранга.
5 Пространство.
6 “Чистого” времени, как такового, не существует, оно выявляется в фактической реальности; соответственно любое существование (бытие) возможно лишь во временной форме.
7 “Золотое Тело”—Будда (Дхармакая), бытие которого всеобъемлюще и безгранично; эти же абсолютные характеристики Догэн относит и ко времени.
8 Тело Будды представляет как бы феноменальную реализацию времени (или во времени), являясь основным временным признаком.
9 Отсутствие помех и препятствий у различных вещей и времен объясняется тем, что и материальные феномены, и время есть в сущности единая (изначальная) абсолютная Действительность.
10 Любая вещь есть частица “развернутой”, “проявленной” Абсолютной Реальности; время — форма вещественной проявляемости. Это проявление выражено Догэном иероглифом хоцу (“испускать”, “проистекать”, “исходить”) для обозначения реалий процесса существования. Существование “всего мира” Догэн называет, “сердцем”, не в значении духовных явлений, но имея в виду реалии допроявленного существования, т. е. “временную развернутость”. Следовательно, здесь “время”, “проявление” и “сердце” являются единопо-добным феноменом.
11 Т. е. во всем мире.
12 Т. е. пытаться постичь изначальную, истинную подоплеку безграничного бытия-времени.
13 Т. е. свое “я”.
14 Т. е. исчезнут дробность, множественность, противопоставления любого рода.
15 “Я” представляется как “развернутое время”, как условие его существования, поэтому их нельзя рассматривать как два отдельных явления.
16 Истинная сущность (бытие-время) всей совокупности вещей и явлений (“тысячи... десятки тысяч...”) остается единой и непреходящей и вчера, и сегодня.
17 Т. е. функциональную особенность.
18 Букв. “тончайшая добродетель”.
19 Параллель снятия противопоставления индивидуума и всех остальных с отрицанием “последовательности”: практики (причина) — подтверждение (результат). Обе “пары”—лишь искусственно ограниченные фрагменты единого времени-бытия.
20 Под временем здесь подразумевается истинная реальность; сущность,. пронизывающая весь мир и связывающая его воедино.
21 Отрицается наличие чего бы то ни было, не являющегося бытием и временем. “Излишние дхармы” (т. е. нечто, отдельное от какой-либо дхармической системы) “излишни” лишь по отношению к данной совокупности дхарм, но не к бытию-времени.
22 Бытие и время неделимы; будучи основой и природой всего сущего, они полностью присутствуют как в целом, так и в части.
23 Т. е. воспринимать все как бытие и время.
24 Т. е. феномены во временном масштабе.
25 Догэн подчеркивает невозможность разделения на “бытие” и “небытие” с фиксацией этих состояний.
26 Букв. “не вытягивается”.
27 Т. е. люди.
28 В действительности нет каких-либо специальных способов постижения истинной реальности или особых практик для обретения просветленности, поскольку бытие и время (проявления истинной реальности) наличествуют всегда и везде.
29 “Наши” здесь употреблено не в личностном смысле; Догэн использует это местоимение для указания на все сущее, облеченное разноуровневым сознанием. “Силами” обозначена энергия проявленных форм бытия и времени.
30 Букв. “внешних вещей”.
31 Букв. “путь”.
32 Т. е. субъекты в широком смысле.
33 Вэй Янь (Кудо Дайси) (751—834).
34 Шитоу Си Цянь (700—790).
35 Ма Цзу Даои (709—788).
36 “Поднятие бровей, моргание глазами” — детали предания о том, как Кашьяпа смог воспринять “учение без слов”, когда Будда молча показал собранию цветок лотоса и повернул его в пальцах. В ответе Да Цзи выражена все та же мысль: бытие и время охватывают собой все сущее, все проявленное и непроявленное.
37 Помимо момента самоуничижения Вэй Янь вспоминает здесь и своего прежнего учителя У Цзи, начальные иероглифы имени которого (“шитоу”) и означают “каменная голова”.
38 Т, е. абсолютная реальность.
39 Букв. “вытащить”.
40 Наследовал учение от Шэн Няня (926—993).
41 “Спросили: „В чем великий смысл учения Будды?" Учитель сказал: „Осла еще нет, а лошадь прибудет потом"” [Чжуань дэн лу, разд. 11].
42 Т. е. загрязняющее воздействие.
43 Букв. “выход”.
44 Бытие и время неразделимы, их не может быть “меньше” или “больше”.

Пер. с японского Л. Г. Фесюна

Гэндзё коан

Трактат “Гэндзё коан” (“Проявление изначального, присущего всему состояния”) открывает основной труд Догэна “Сёбо гэндзо”. Трактат написан в 1233 г. Главная мысль: достижение просветленного состояния (“становление буддой”) не есть результат долгих практик, но осознание того, что данная реальность и есть средоточие изначальной просветленности. Перевод выполнен по изданию: Нихон котэн бунгаку тайкэй. Сёбо гэндзо. Сёбо гэндзо дзуй-монки. Т. 81. Токио, 1981, с. 101—106.

Во все времена Дхарма Будды — все сущее — есть [одновременно] заблуждения и просветления, практики и подвижничество, жизни, смерти, все будды, живые существа '.

Во все времена все множество дхарм нам не принадлежит; [они] не есть ошибки, не есть прозрения, ни все будды и ни живые существа, ни жизнь и ни гибель.

Поскольку путь будд изначально пребывает вне [границ] изобилия и скудости, [он включает в себя] жизнь и разрушение, заблуждение и просветленность, живые [существа] и будд. А раз так, то цветы срывают с любовью и сожалением, мнущего траву презирают.

Влача своё “я”, выявлять практиками [истинную сущность] всех дхарм — заблуждение; выявлять практиками [истинную сущность] своего “я”, пребывающего во всех дхармах,— просветленность.

Полное осознание заблуждений — [способность] всех будд; великое заблуждение относительно просветления, [коренящееся в приверженности собственному “я”,— удел] живых существ. Есть еще люди, обретающие просветление в просветлении, и есть люди, заблуждающиеся посреди заблуждений 2.

Когда все будды поистине становятся всеми буддами, уже не нужно понимать и осознавать, что собственное “я” стало всеми буддами 3. Именно [то, что они] будды, и подтверждает [их изначальную природу] будды.

[Всем] — телом и сердцем — видятся и воспринимаются [зрительные] формы; [всем] — телом и сердцем — слышатся и воспринимаются звуки; однако, хотя они и воспринимаются вместе,— это не тень в зеркале и не [отражение] луны в воде. Пребывает [лишь] одна сторона — то единственное, что подтверждает 4.

Познать путь будды — значит познать себя. Познать себя — значит забыть себя. Забыть себя — значит постичь [суть] всех дхарм. Постичь [суть] всех дхарм — значит отринуть [разделение на] тело и сердце собственного “я” и тела и сердца иных “я”.

Есть прерывание прекращения следов просветленности; уничтожаемых следов просветленности следует вечно избегать 5.

Когда человек впервые обращается к Учению, он уже отстранился, отбросил рамки и границы Учения6; когда Учение приходит] к нам в истинной передаче, мы немедленно становимся “изначально постигшими” 7 людьми.

Когда, сев на корабль, человек вертит головой, ему ошибочно кажется, что перемещается берег8. Сосредоточив взгляд на корабле, он понимает, что движется корабль; так и при возмущении тела и сердца, разделяя, постигают [сущность] всех дхарм, ошибочно считая постоянным пребывание своего сердца и своей природы. Если же обратиться к глубинной сути всех повседневных дел, станет очевидным принцип Пути: все дхар-мы нам не принадлежат.

Дрова обращаются в пепел и не могут вновь стать дровами. Так же не следует пепел считать дровами, поскольку он был ими вначале. Нужно знать, что дрова занимают место дров, нет у них “до” или “после” 9. Хотя и говорят, что есть “прежде” и “потом”, [в действительности] таких разграничении не существует 10. Пепел занимает место пепла и “после”, и “до”. Как дрова, обратившись в пепел, не станут дровами снова, так и человек, умерев, не возродится вновь. В противоположность этому учение Будды не говорит о рождении смертного. Это именуется “нерожденностью”11. То, что смертное не рождается, [передано] Буддой поворотом Колеса Закона. Это именуется “неразрушимостью”. И рождение, и смерть принадлежат единому времени. И их можно уподобить зиме и весне. Не думают же, что наступит весна зимы; не говорят, что придет лето весны.

“Обретение” человеком просветления подобно отражению в воде луны 12. Луна не промокает, вода не расплескивается. Она и велика, и широка, а помещается в маленькой лужице; вся луна, все великое небо помещается в росинке на траве, в одной капельке [воды]. Просветленность не изменяет 13 человека, так же как луна не расплескивает воду н. Просветленного человека невозможно загрязнить, так же как капля и роса не загрязняют небо и луну. [Просветленность] глубока, [как небо], высока, [как луна], безгранична. {Она] не длится долго или кратко; [она — как] вода, которой хоть и бывает много или мало, [но сама по себе вода ни велика и ни мала]; [она—как] небо и луна, которые хоть и кажутся широкими и узкими, [но сами по себе ни широки и ни узки].

Когда телу и сердцу недостает Учения, [следует] помнить, что Учение уже [наличествует] в избытке 15. Помнить (надо и то, что], если телу и сердцу Учения достаточно, одной стороны уже не хватает. Например, сев на корабль и выйдя в море, где нет гор, смотрят не в четырех направлениях, смотрят кругом. Отдельных же особенностей не видят совсем. Однако это великое море {само по себе] ни округло, ни [четырех]сторонне. Не следует стремиться исчерпать все море. Оно — как величественный дворец, как драгоценное ожерелье 16. Просто нам, таким, какие мы есть, оно какое-то время кажется круглым. Так же и со всеми дхармами. Каким бы ни был их облик—из пыли или совсем необычный — видят и воспринимают соответственно способностям постижения и силе глаз. Вместо того чтобы смотреть вокруг [или по четырем] сторонам, следует, вглядываясь в тьму вещей 17, понять, что есть [единый] мир, а не выявлять особенности морей и гор. [Все, что находится] по сторонам, не существует просто само по себе; следует знать, что и [трава] под ногами, и капля [росы] не пребывают отдельно от всего.

Рыбы плавают в воде, но, сколько бы там ни двигались, от воды неотделимы; птицы летают в небе, но, сколько бы ни летали, вне неба не существуют. Таким образом, рыбы и птицы изначально неотделимы от воды и от неба. Когда использование велико—велико только лишь применение, [а не применяемое]. Когда употребление мало — мало [только лишь] применение, [а не применяемое]. Подобным же образом ни в чем не устанавливается границ и рамок, нигде ничто не меняется — ведь если птица покинет небо, она умрет, так же как и рыба, выйдя из воды, погибнет 18. Поэтому посредством воды живут [рыбы], посредством неба живут [птицы]. Посредством птиц существует .[небо], посредством рыб существует [вода]. Посредством существования [неба] живут птицы, посредством существования [воды] живут рыбы. Следует идти еще дальше 19, выявляя просветленность [как сущностную природу этого существования]. Таковы долголетие и судьба 20.

После того как исследуют воду и исследуют небо, не идут в воду и в небо, не стремятся уподобиться рыбам и птицам. Ни в воде, ни в небе Пути не обрести, [нужного] места не найти. Если же нашел [истинное] место21, во всех повседневных делах проявится изначальная общая мысль. Если ступил на этот Путь, все повседневные дела станут проявлением этой изначальной общей мысли. Этот Путь, это место не велико и не мало, не свое и не чужое, не [было] раньше и не [возникнет] позже, не выявляется сейчас, но есть такое, как есть [и пребывает всегда]. Если человек просветляется практиками на Пути будд, то, обретая одну дхарму, он проникает в Единое Учение; совершив одну практику, он оказывается в Едином Подвижничестве 22. В этом — [истинное] место, познаваемое, когда Путь пройден; однако познавание есть знание, а это знаемое есть то же, что полностью постигнутое Учение Будды, ибо как его постичь, если его не знаешь. Не следует думать, что для обретения места обязательно собственное “я”, которое знает, видит и рассуждает. Хотя и говорится о немедленном проявлении изначального полного просветления, сокрытое не обязательно станет явным; почему оно должно становиться видимым?

К учителю чань Бао Чэ с горы Ма-юй, когда он обмахивался веером, подошел монах и спросил 23: “Природа ветра — непрестанное движение, нет [у него постоянного] места и окружения; зачем же почтенный учитель пользуется веером?”

Учитель сказал: “Ты знаешь, что природа ветра — непрестанное движение, но не знаешь, что нет места и окружения” 24.

Монах спросил: “В чем состоит отсутствие места и окружения?”

Учитель лишь обмахнулся веером.

Монах почтительно поблагодарил.

Таков опыт пробуждения к Учению Будды, [таков способ] истинной передачи [знания]. Если считать, что не надо пользоваться веером, поскольку [природа ветра]— непрестанное движение, что ветер придет все равно, то не будешь знать ни непрестанного движения, ни природы ветра. Поскольку природа ветра — непрестанное движение, ветер семейства будд проявляет изначальную желто-золотую природу земли, от него бродит молочное вино в великих реках [Ганге и Янцзы].

Записано в середине осени 1-го года правления Тэмпуку [1233 г.].

Примечания:

1. В “Ваджраччхеддика-праджня-парамита-сутре” говорится: “Так излагал Татхагата — все сущее есть Дхарма Будды”.
2 Поскольку все сущее включает как просветление, так и заблуждений (положение об идентичности сансары и нирваны), Догэн говорит об относительности самого процесса достижения чего-либо или отступления от чего-либо,— ведь все “десять тысяч дхарм” именно здесь и именно сейчас являют собой одновременно все.
3 “Все будды” — изначально просветленный облик всего сущего, не нуждающийся в личностном подтверждении.
4 В этом абзаце Догэн утверждает непротивопоставленность объекта субъекту, единство истинной реальности: как отражение в зеркале или в воде не есть один предмет, так и объекты видимого, слышимого и т. д. не есть что-то отдельное от воспринимающего (“подтверждающего”) их.
5 Просветленность — это не тот процесс, в котором можно было бы выделить стадии; у нее нет и не может быть никакой “остаточности”. Поскольку такова истинная реальность, необходимо постоянно иметь в виду то, что на пути совершенствования отсутствуют любого рода “ступени”.
6 Учение не может быть объектом, к которому “обращаются”, поскольку изначальное “я” и есть все дхармы.
7 Т. е. просветленными.
8 Фраза из “Сутры совершенной мудрости”.
9 В “Аватамсака-сутре” (раздел “Упая”) говорится: “Дхармы пребывают в [определенных] местах дхарм. В мире постоянно наличествуют особенности”.
10 Истинная реальность вневременна, существует безотносительно искусственных целей и средств.
11 Т. е. “непроизведенностью” всего сущего; вечной жизнью, абсолютной природой целого.
12 Снова порицается ложное разделение на “воспринимающего” и “воспринимаемое” (субъект — объект).
13 Букв. “не разбивает”.
14 Просветленность — не какое-то определенное, обретаемое состояние, но исходная природа всего сущего.
15 Удовлетворенность, достаточность — категории “разделяющего” сознания, не имеющего отношения к истинной действительности.
16 Общепринятый пример различных взглядов на одно и то же: людям вода видится как вода, рыбам — как величественный дворец, небожителям — как драгоценное ожерелье, голодным демонам — как густая кровь.
17 Букв. “в дома и ветра десяти тысяч дхарм”.
18 “Рыбы плавают в свободном самопребывании, так же и птицы летают везде в свободном самопребывании. Это возможно, поскольку для них не существует „я", не существует [личностного] сознания” (из комментария Ямада Рэйрин, приведенного в данном издании).
19 Т. е. снять границы “существования”.
20 В “Трактате о великой мудрости” (“Да-чжи-ду-лунь”), гл. 35, сказано: “Поскольку основа существования совершенна, названо долголетием и судьбой”. Длительность или краткость жизни, все, происходящее в ней, являет собой призрачную изменчивость неизменно совершенной, изначальной просветленности.
21 Т. е. осознал свое непосредственное пребывание в полной просветленности.
22 В дхармах и практиках нет разделений; в каждой заключено всё, и всё — в каждой.
23 Из чаньского трактата “Лянь-дэн-хуэй-яо-сы”.
24 Монах “понятизирует”, рассматривает отдельно первое утверждение, не понимая, что оно по сути идентично второму.

Пер. с японского Л. Г. Фесюна.

Текст взят из книги “Буддизм в Японии”, М., Наука, 1993 г.
© "Упельсинкина страница" - www.upelsinka.com
Пользовательского поиска

Наши проекты:

Скандинавские древности

Современное религиоведение

Наши партнеры:

Реклама:

Книги по теме:

Букинист

Другие издания:

OZON.ru

Реклама: