Упельсинкина страница
Тексты

Буддизм

Кукай

Сё дзи дзиссо-ги

Время написания “Сё дзи дзиссо-ги” (“Значение Звука, Знака, Истинно сущего”) — предположительно годы правления Тэнтё (824—834). Название трактата взято из второго раздела “Махавайрочана-сутры” (“...Звук, Знак, Истинно сущее Татхагаты есть как отсутствие будды, так и присутствие будды...”). Основная идея: Звук, Знак—и есть сами по себе Истинно сущее; посредством их варьирования происходит “изложение учения Дхармакаей” (хоссин сэппо). Перевод выполнен по изданию: Кобо Дайси тесаку дзэнсю Т. 1, с. 60—76.

В тексте перевода намеренно сохранены все многочисленные повторы, употреблены слова из категорийного аппарата западной философии: “объект”, “символ”, “форма”, “принцип”. Для перевода иероглифа хо (кит. фа) использовались слова: “Дхарма”, “Учение”, “Закон”. В круглых скобках обозначены уточнения или варианты перевода. Дхармакая (“Мир Дхарм”) предстает в тексте и в личном, и в безличном планах.

Введение

Вначале—введение. Татхагата [Махавайрочана] излагал учение непременно при посредстве знаков-письмен1. Пребывание этих знаков—в теле Шести Загрязнений2. Источник [появления и искоренения] Шести Загрязнений — в Трех Таинствах Дхармакая Будды 3. Три Таинства [тела] Равенства [Дхармакая] пребывают повсюду в мире дхарм, постоянны и неизменны. Пять Мудростей и Четыре Тела [Дхармакая] охватывают десять миров {и ни в чем] не имеют недостатка. Просветленные именуются Постигшими Великое; заблуждающиеся — живыми существами. Живые существа сластолюбивы и темны, не могут сами постичь [Великое]; Татхагата посредством привносимого и имеющегося (адхиштхана) показывает [им путь] возвращения к сути. Основа возвращения к сути не установится при отсутствии Великого Учения. Процветания Великого Учения не наступит при отсутствии Великого Учения. Процветания Великого Учения не наступит при отсутствии звуков и знаков. При ясно понятых звуках и знаках проявляется истинно-сущее. То, что называют “звуком, знаком, истинно сущим”, есть Три Таинства4 Дхармакая [тела] Равенства — суть сущность основы бытия живых существ. По этой причине Татхагата Махавайрочана, излагая значения знака, звука, истинно сущего, тревожил уши долго спавших живых существ. Учения Закона — будь то явные, будь то тайные; внутренние ли5, внешние ли 6 — кто избежит входа в эти врата? Теперь, руководствуясь указаниями Великого Учителя 7, рассмотрим значения этих [трех положений]. Надеюсь, что ученики последующих [времен] с радостным сердцем вникнут в суть [здесь изложенного]. Введение закончено.

Толкование имен 8, значение вещей 9

Далее разберем имена и значения вещей; этот [разбор] опять-таки делится на две части. Первая — толкование имен, вторая — значения вещей.

1) Во-первых, толкуем имена: шум, производимый при выходе изнутри самого легкого дыхания — “ци”, назовем “звуком”. Шум непременно зависит от звука. Звук, таким образом, становится основой шума. Звук исходит не впустую, [он] обязательно являет название предмета; это назовем “знаком”. Наименование непременно соотносится с образом-предметом, назовем это “истинно сущим”. Различение по отдельности трех видов — звука, знака, истинно сущего назовем “значением”. Также “звуком” называется шум, производимый от соприкосновения Четырех Великих [Элементов]. Пять [музыкальных] звуков10, восемь [призывных] звуков11, семь склонении12, восемь оборотов — все до единого возникли посредством “звука”. Обдумывание наименованного “звуком” [происходит] непременно посредством знаков-письмен. [Их] источник возникновения— Шесть Загрязнений. Символы Шести Загрязнений объяснены ниже.

Применив [способ] шестикратного разделения и соответствующего толкования 13, [видим следующее]: благодаря звуку существует знак. [Поэтому] отношения звук—знак обретают название [системы] зависимых вещей-компонентов 14. Если истинно сущее выявляется посредством звука—знака, то есть когда говорят, что звук—знак и есть истинно сущее, то [эта система] также обретает название [состоящее из] зависимых вещей-компонентов 15. Если в звуке обязательно есть знак, то [это] звук обладающий, а знак—обладаемый; если знак имеет содержание звука, [оба они] обретают название притяжательных вещей-компонентов 16. В звуке—знаке обязательно есть истинно сущее; в истинно сущем обязательно есть звук—знак;[они] взаимно обладающи и обладаемы, поэтому и названы, как указано выше.

Если вне звука нет знака, а, следовательно, знак есть звук, [то это] вещи-компоненты в функции приложения 17. Если вне звука—знака нет истинно сущего, а, следовательно, звук— знак есть истинно сущее, [то это соотношение] называется так же, как и предыдущее. Смысл этого подробно разбирается в “Комментарии к „Махавайрочана-сутре"”. Поймете, обратившись к [его] тексту.

Если звук—знак и истинно сущее настолько взаимно близки, что неразделимы и неудаляемы [друг от друга, то их соотношение] приобретает название соседствующих и близких компонентов.

Если считать звук—знак временными, не достигшими [уровня абсолютного] принципа, а истинно сущее—слабым и несуществующим, несоответствующим названию, то звук—знак и истинно сущее будут отличаться [друг от друга]. Если звук впустую производит шум, которым ничто не постигается, а знак [также впустую] составляет сверху вниз длинные и короткие фразы, то звук будет отличаться от знака, а значит, они составят [систему с] компонентами совместного различия 19. [Система, где] первый элемент—числительное 20, отсутствует. Среди пяти видов, названных выше, пятый [по счету] объяснен неглубоко и сокращенно, третий и четвертый глубоки и скрыты [от невежд]. Оставшиеся два соответствуют и тому, и другому определению.

2) Во-вторых, разбор значения вещей подразделяется на две части. В первой [рассмотрим] подтверждения в источниках, во второй — дадим объяснения.

А) Сперва о подтверждении в источниках. Спрашивая говорят: “Посредством какой сутры определяют значение [звука, знака, истинно сущего]?” Ответ: “Посредством ясного изложения в „Махавайрочана-сутре"”. [Вопрос]: “Как изложено в этой сутре?” [Ответ]: “В этой сутре Татхагата Дхармакая изрекает [в форме] стихотворной гатхи21:

Действительность слов, имен, строф в мантрах

Истинно Просветленного Подобна [изречениям]

Индры — каждое содержит глубокий смысл и воздействие.

В них — расширение строф Дхармы,

основы имен, действия и соответствия”.

Вопрос: “Какой смысл раскрывает это стихотворение?” Ответ: “В нем есть два смысла — явный и тайный. Смысл явных фраз соответствует объяснению комментатора [сутры]”22. В тайных же значениях содержится важный и глубокий смысл. По этой причине в стихотворении разъясняется с помощью сравнений: “Подобно [изречениям] Индры — каждое содержит глубокий смысл и воздействие”. [Слово] “Индра” также имеет явный и тайный смысл. В явном смысле это иное наименование Шакрадевы. [Слова:] “Каждое содержит глубокий смысл и воздействие” [означают, что] “небесный Индра сам создал трактат о звуках, в котором часто в едином слове заключалось великое множество смыслов. По этой причине и ссылаются на него. Даже мирская „мудрость" исправляема [им]. Но что бы ни говорили, в Дхарме пребывает Татхагата!”23. Если же составить тайное толкование, (увидим, что] в каждом слове, в каждом имени, в каждой фразе содержится безграничное [количество] смыслов. Весь сонм бесчисленных будд и бодхисаттв в трех мирах, непрестанно толкуя смысл каждого знака, не могут полностью их исчерпать. Что же говорить о ничтожном человеке? Рассмотрим здесь всего лишь одну небольшую часть [указанного].

Истинно Просветленный, [о котором говорилось] в начале стихотворения, есть тайное тело Дхармакая Будды Равенства. Это тайное тело неисчислимо и неизмеримо, как было разъяснено в [трактате “Достижение состояния Будды] в настоящем теле”. Это тайное тело есть истинно сущее. Далее—мантра; это есть не что иное, как звук. Звук есть Таинство Речи. Далее, и слова, и имена есть знаки. Посредством слов выражаются имена, поскольку имена являются знаками. Таким образом, в этой гатхе [описаны] звук, знак и истинно сущее.

Поскольку в первой части разъяснение смысла было дано вкратце, дадим [более широкое] толкование по “Махавайрочана-сутре”. Мантры всех Почитаемых, приведенные в этой сутре, есть звуки. Разделы о знаке “А” и другие24, а также разделы колесницы знаков и другие суть знаки. Разделы о безобразности и предметах, [относящихся ко] всем Почитаемым [тайных мандал], соответствуют истинно сущему.

Опять-таки, если толковать значение [звука, знака, истинно сущего, основываясь лишь на] одном знаке, [увидим следующее]: возьмем, к примеру, первую букву санскритского [алфавита] “А”; в тот момент, когда [мы] открываем рот и выдыхаем, возникает звук “А”, это и есть звук. Какое же имя называет звук “А”? Он выражает знак имени Дхармакая. Таким образом, это есть звук и знак. В чем значение Дхармакая? То, что называют “Дхармакая”, означает исходную нерожденность всех дхарм, то есть это истинно сущее.

Б) Далее, выслушаем подтверждение в сутре. Испросив дозволения, дадим объяснение смыслу содержания. В стихотворении говорится:

Во всех Пяти Великих [Элементах] есть шумы. [Каждому] из десяти миров соответствует [свой] язык. Шесть Загрязнений, каждое есть знак-символ. Дхармакая есть истинно сущее.

Истолковывая, говорю: текст стихотворения подразделяется на четыре [фразы]. Первая фраза объясняет сущность звука; следующая стихотворная [строфа] дает глубокое разъяснение истинных и ложных знаков-письмен; третья выявляет внутренние и внешние25 знаки-письмена; четвертая полностью выявляет истинно сущее.

Вначале сказано о Пяти Великих [Элементах]: первый — это земля, второй—вода, третий—огонь, четвертый—ветер, пятый — небо. Эти Пять Великих [Элементов] содержат два смысла — явный и тайный. Их явный смысл толкуется как обычные [вещи]. Тайный [смысл] Пяти Великих [Элементов] — пять знаков, пять будд и [безграничный] океан всех Почитаемых, [изображенных] в мандалах. [Тайный] смысл Пяти Великих [Элементов] объяснен в [трактате “Достижение состояния Будды] в настоящем теле”. В каждом из Пяти Великих [Элементов] внешнего и внутреннего содержатся шум и звук. Все шумы неотделимы от Пяти Великих [Элементов]; Пять Великих [Элементов], таким образом, составляют суть звука, а шумы — его применение. Поэтому и сказано: “Во всех Пяти Великих [Элементах] есть шумы”.

Далее—фраза “[Каждому из] десяти миров соответствует [свой] язык”. Указанные десять миров есть: первый — мир всех будд, второй — мир всех бодхисаттв, третий — мир всех пратьекабудд, четвертый — мир всех шраваков, пятый — мир всех небо[жителей], шестой — мир всех людей, седьмой — мир всех асуров, восьмой — мир всех животных, девятый — мир всех голодных духов, десятый — мир всех обитателей ада. Различные миры, не включенные в этот [перечень], могут быть полностью отнесены к [мирам] небожителей, [голодных] духов, либо — животных. Изложение о десяти мирах есть в “[Сутре] величественного цветка” 26, в “Сутре объяснения сути принципа Алмазной Вершины” 27. Все языки этих десяти миров проявляются посредством звука. Среди звуков есть долгие и короткие, высокие и низкие, музыкальные звуки и рифмы, склонения. [Все] это именуется письменами28. Письмена [образуются] посредством знаков и наименований; знаки и наименования выявляются в письменах. Поэтому то, что все комментаторы говорят: “письмена есть знаки”, есть желание указать [их] неразделимость и взаимозависимость. Все это — знаки письмен внутреннего звука29. Все эти знаки письмен подразделяются на десять [частей]. [Им соответствует] вышеприведенное разделение на десять миров.

“В чем истинность и ложность этих десяти видов знаков-письмен?”

Если рассматривать и толковать как поверхностное и глубокое, то [знаки] девяти миров — ложны, знаки письмен мира будд — истинны. Поэтому в сутре30 сказано: “[Будда — тот, кто] изрекает истину, говорит о действительном, говорит [о вещах] в соответствии с тем, [что они собой представляют], не обманывает, не говорит несообразностей”. Эти пять видов слов на санскрите называются “мантра”. В одном таком слове содержится пять различий. Поэтому Нагарджуна назвал его “тайными речениями”31. Эти “тайные речения” также называют “истинными словами” (сингон), так как переводчики выбрали одно определение из пяти.

(Вопрос]: “На что указывают эти мантры?”

[Ответ]: “[Они] определяют истинно сущее всех дхарм, безошибочны и правдивы, поэтому названы „истинными слове-ми"”.

[Вопрос]: “Как эти мантры определяют истинно сущее всех дхарм?”

[Ответ]: “Хотя и говорят, что имеется бесчисленное множество разновидностей мантр, проследив до конца их источник [убеждаемся], что Царская Мантра Морского Знака Самадхи 32 Почитаемого Махавайрочаны включает их все”.

[Вопрос]: “Что это за Царская Мантра?”

[Ответ]: “Это колесница знаков и букв, изложенных в ,,[Сутре] алмазной вершины"33 и „Махавайрочана-сутре"34”. Эти буквы в писаниях на санскрите обозначаются знаками “А”, “Ха” и так далее. Эти знаки, “А” и другие, есть каждый знак имени, тайное обозначение Татхагата Дхармакая. Соответственно небо[жители]„ наги, демоны и другие также имеют имена. Основа имен имеет своим источником Дхармакая. От него проистекают и распространяются в мире множество языков. Знающего истинный смысл называют [говорящим], истинные слова; не знающего источника называют изрекающим неверное. За изречение неверного получают страдания долгими ночами; истинными словами искореняется страдание и обретается радость. Это различие подобно тому, как [из-за действия] лекарства либо яда (человек становится] заблуждающимся либо просветленным, [приносит себе] вред либо пользу.

Спрашивая говорят: “Каким образом пять видов речи, изложенные Нагарджуной 35, соотносятся с двумя видами речи, о которых говорилось сейчас?” Отвечаю: [речь, возникшая из] образов, снов, заблуждений, безначальности,— ложна; речь, выражающая суть такой, какой она является,—истинна. Закончим рассуждения об истинности и ложности знаков-письмен.

Далее, объясним виды знаков-письмен выражения внешнего и внутреннего. В тексте стихотворения [сказано]: “Шесть Загрязнений, каждое есть знак; иными словами, первое загрязнение —видение, второе загрязнение—слышание, третье загрязнение—обоняние, четвертое загрязнение—вкус, пятое загрязнение—осязание, шестое загрязнение—[созданные] дхармы. Каждое из этих Шести Загрязнений имеет различный способ выражения. Каков смысл и отличие первого знака — загрязнения видением?

В стихотворении говорю:

[Объекты] видения есть проявления, формы, выражения и другое. Внутренние и внешние36 поистине зависят от обладания ими. Есть естественное [постижение] Закона 37, есть обусловленность [причинными] связями38. Некоторых [объекты] сбивают с пути, других просветляют.

Так говорю, объясняя: разделим текст стихотворения на четыре части. Первая строка различает [объекты] видения, следующая строка выявляет истинную взаимозависимость [между объектами] видения внутренних и внешних [объектов], третья выражает два вида существования— естественное [постижение] Закона и следование [причинным] связям, четвертая говорит о том, что всевозможные [объекты] видения есть яд для глупых, но лекарство для мудрых.

(а) (Указанные] в первой строке [объекты] видения—проявления, формы, выражения — состоят из трех разделов: первый—цвет39, второй—форма40, третий—движение41.

Первое—цвет—подразумевает цвета Пяти Великих [Элементов]. В школе Хоссо 42 говорят о четырех видах цвета, не учитывая черного. В соответствии с “Махавайрочана-сутрой”43, установлены [следующие] цвета для пяти Великих [Элементов]:

первый — желтый [для земли], второй — белый [для воды], третий—красный '[для огня], четвертый—черный [для ветра], пятый—синий [для неба]. Названия цветов Пяти Великих [Элементов] — проявления. Эти пять цветов и есть [истинные] цвета пяти Великих [Элементов]. Узнаем же дальнейшие подразделы. Тень и свет, ясное и темное, облака и дым, грязь и роса, а также один цвет неба тоже именуются “цветами”. Если окончание проявления погружает сознание в сон, это именуется “цветом”. Эти цвета можно отнести к нравящимся, не нравящимся, нейтральным. Сказанное в “Махавайрочана-сутре”44: “Сердце не сине, не желто, не красно, не бело, не ало, не фиолетово, не очищено как вода, а также не ясно”,— подразумевает, что сознание не есть проявление.

Следующее—форма—описывается как короткое—длинное, толстое—тонкое, правильное—неправильное, высокое—низкое. Это также квадратное, круглое, треугольное, полукруглое и т. д. Если скопления форм подразделяются на категории длинное—короткое и др., это также [формы[. Сказанное в “Махавайрочана-сутре”: “Сердце не длинно, не коротко, не кругло, не квадратно”,— подразумевает, что сознание не есть форма.

Третье—движение—описывается как брание в [руки], бросание, сгибание, растяжение, ходьба, проживание, сидение, лежание. [Оно выражает то], что скопление [объектов] видения рождается и исчезает, пребывает и развивается, имеет своей причиной изменения и отличия. Вновь родиться, накопившись на месте прежнего рождения, невозможно — передвигаются на иное место; рождения повторяются, подразделяясь на беспрерывные или с перерывами, близкие либо далекие. Все виды движения и. изменения, создающиеся воздействием кармы, именуются “выражениями”. Сказанное в “Махавайрочана-сутре”:

“Сердце не есть мужчина, не есть женщина”,— подразумевает, что сознание не есть выражение. Оно не имеет отношения к проявлениям, формам, выражениям.

И еще сказано: “Как узнать свое сердце? Ответ: если искать в проявлениях, в формах, в сознании постижения мыслью [объекта] либо в семье, либо собой, либо в приобретении, либо в приобретаемом, то ничего обрести невозможно”. Это проясняет названия “проявление”, “форма”, “выражение”. Проявление и формы следует постигать в соответствии с [вышеизложенным] текстом. Самонизведение же есть выражение, поскольку брание [в руки], бросание и другие действия создают карму. Соответственно этому все объекты (рупа) — проявления, формы, выражения, видимое глазами — есть [объекты] сферы глаз; осознаваемое через видимое есть [объекты] сферы осознания видимого; причины, осознаваемые видением, смысл происходящего есть [объекты] сознания и причины. Это именуется разграничением. Соответственно разграничения есть образцы, так как определения, [отличные] друг от друга, являются примерами. Каждый пример имеет свое знаковое наименование, потому и называется образцом. Три Вида (проявление, форма, выражение) есть образцы предметов (объектов). Можно классифицировать иначе, разделив на 20 видов. Такое разделение получается при рассмотрении [объектов,] ложных и истинных в приложении к указанным выше десяти мирам.

В “Трактате о йоге” 45 сказано: “Именно сегодня следует поведать о совокупности рупа всех дхарм. Вопрос: рождение всех дхарм происходит из собственного семени. Изложите, каким образом Великие Элементы порождают создаваемые объекты46. Как созданные объекты47 ими48 '[порождены], [как] от них зависят, [как] ими построены, ими определены и сохраняемы, [как] ими произрастают49? Ответ: семена всех внутренних 50 и внешних 51 махабхута, а также создаваемых объектов, каждое зависит от внутренне длящегося потока сознания52. С тех пор как семена всех маха[бхута] еще не порождали все маха[бхута], семена созданных объектов никогда не могут породить созданные объекты. Обязательно из-за их 53 возникновения именно и появляются созданные объекты, но из своих семян. Так называемое рождение через их посредство происходит по причине предварительной направленности. В соответствии с этим принципом хода, все махабхута представляют порождающую причину. Почему от них зависят созданные объекты? Причина в том, что созданные объекты по окончании [процесса] их возникновения не отделяются от махабхута, а обращаются вокруг них. Почему махабхута их построили? Причина в том, что, когда махабхута теряют или приобретают, подобно им [объекты] стабилизируются или [подвергаются] опасности. Почему ими определены и сохраняемы? Причина в том, что [они], следуя махабхута, имеют одинаковые с ними размеры и не разрушаются. Почему ими произрастают? Причина в том, что созданные объекты постепенно увеличиваются и расширяются из-за питья, еды, сна, буддийских обрядов, самадхи54. Поэтому говорят, что махабхута — причина их произрастания. Таким же образом все махабхута относятся к создаваемым объектам и [вызывают] действие пяти видов [причин], что следует знать.

И, далее, совокупность рупа не рождается из Предельно Малого 55. Когда рождаются из собственного семени 56, рождаются совокупно. Становятся мелкими, либо средними, либо большими. Также Предельно Малое, собравшись, не порождает совокупность рупа. Однако посредством Мудрости Постижения вникают во все рупа, различают их размеры и границы; с установлением заблуждений возникает Предельно Малое.

И также если в совокупности рупа есть разделения на направления, то и в Предельно Малом есть деления на направления. Таким образом, разделения, имеющиеся в совокупности рупа, не пребывают в Предельно Малом. Почему это так? Предельно Малое и его разделения подразумевают обладание совокупностью рупа; в Предельно Малом нет избытка Предельно Малых. По этой причине Предельно Малое не является аспектом наличия разделений.

И еще: есть два вида неразделенности57. Первый — неразделимость единства места. Говорится: где Предельно Малое, [пребывающее в] махабхута вместе с [вишая] — рупа, гандха, раса, спарша, находится вместе без индрия58,—там отделение от индрия; где находится вместе с индрия—там наличие индрия. Это называется “неразделимостью единства места”. Второй [вид] — неразделимость гармоничной смешанности. Говорится:

Предельно Малое, [пребывающее в] махабхута, и всевозможные совокупности производящих и производимых в месте [нахождения] рупа [пребывают] совместно; по этой причине называют “неразделимостью гармоничной смешанности”.

Это повсеместное и полное концентрирование рупа следует знать; оно подобно тому, как шлифование камнем различных вещей [превращает их в] порошок, с помощью же воды они гармонично сливаются и становятся неразделимыми, а вовсе не так, как если собрать кунжут, бобы, просо, рис и пр. И еще:

все созданные рупа удерживаются и зависят от места [пребывания] махабхута, от размеров и распространенности махабхута и не превосходят того, на чем основаны махабхута. Всевозможные созданные рупа зависят от них. Изложено так: в соответствии с причинными связями, созданные рупа зависят от махабхута. Таким образом, имея это определение, излагая [положения] о махабхута, [можно] именовать их Великими Семенами. [Они названы] Великими Семенами, поскольку сущность {их] велика; семенами—поскольку порождают.

В совокупности всевозможных рупа имеется 14 видов. Это земля, вода, огонь, ветер59; видение, слышание, обоняние, вкус, осязание60, а также пять индрия — глаза и др. Исключаем лишь рупа, осуществляемую разумом61. Есть еще разделение рупа на 10 видов. Подробно это изложено в трактате [“Абхи-дхармакоша”].

Подобно этому, подразделения различных объектов видения есть [разделения] знаков. Написание [санскритских] букв — “А” и других — в соответствии с пятью рупа можно назвать образцом знаков для рупа. Изображения на картинах живых и неживых [существ] также называют образцами знаков для рупа. Тонкие узорчатые шелковые одежды также называют образцами знаков для рупа. В “[Сутре] лотоса [благого Закона]”, “[Сутре] Величественного Цветка”, [трактате Да]-Чжи-Ду-[Лунь] и других подробно изложены подразделения различных объектов видения. Они, однако, не выходят [за рамки присущности] внутренним и внешним (живым и неживым существам) десяти миров. Разделения всех этих рупа, таким образом, есть образцы объектов видения.

(в) Эти образцы желанны и любимы глупыми, вызывают у них всевозможные чувственные страсти, как то: алчность, гнев, похоть и др., создают [у них способность совершать] Десять Зол 62 и Пять Мерзостей 63. По этому поводу в гатхе сказано:

“сбивают с пути”. Мудрые же, постигнув [сущность] причины и следствия, не принимают и не отбрасывают их64; постоянно строя различные мандалы Дхармадхату, свершают великие и обширные деяния будды [Махавайрочаны]; вверху—приносят жертвы всем буддам, внизу—приносят пользу всем живым существам; принося пользу себе, [живя] сами для других, [они] полностью удовлетворены. По этой причине сказано: “просветляют”.

(г) В [строке]: “Внутренние и внешние поистине зависят от обладания ими” содержатся три [положения]. Первое проясняет, что рупа внутренних (т. е. живых существ.—Л. Ф.) обладает тремя (качествами]: проявлением, формой, движением; второе проясняет, что рупа внешних (т. е. неживых существ.— А. Ф.) также обладает этими тремя [качествами]; третье проясняет, что рупа внутренних не есть непременно лишь рупа внутренних, а рупа внешних не есть непременно лишь рупа внешних,— они взаимосоотнесены. Внутренними рупа называют обладающих чувством; внешние рупа есть мир вещей. В “Сутре [Величественного Цветка]”65 сказано: “Тело Будды чудесно и непостижимо. Все страны и земли пребывают в нем”. Также “в одном волоске [Будды] проявляется огромное количество стран и морей. Выявляются в одном волоске, однако все различны. Таким образом, [Будда] охватывает весь Мир Дхармы”. И еще: “В полость одного волоска [Будды] вмещается количество стран, которое трудно представить. Они пребывают там в неисчислимом количестве, подобном количеству мельчайших пылинок. В каждой из них пребывает Распространяющий Сияние Почитаемый [Махавайрочана], излагающий таинственный Закон посреди собрания. В одной пылинке пребывают большие и малые страны, разделяющиеся по видам, числом подобные числу пылинок. Среди пылинок всех стран и земель, в каждой пылинке присутствует Будда”.

Как явствует из объяснений [в приведенном] сейчас тексте, тело Будды и тела живых существ бывают большими и малыми. Либо тело размером с мир Дхармы, [подобный] пустому небу; либо тело размером с совершенно непостижимый храм Будды; либо тело размером с десять стран Будды, или одну страну Будды, или одну мельчайшую пылинку; таким образом, тела и земли, большие и малые, есть одновременно и внутренние, и внешние, они взаимозависимы и взаимосоотнесены. Эта [взаимозависимость внутренних и внешних непременно обладает способностью отображать формы и выражения рупа. По этой причине и сказано: “Внутренние и внешние поистине зависят от обладания ими”.

(д) [Строка]: “Есть естественное [постижение] Закона,. есть обусловленность [причинными] связями”. Объекты видения, разобранные выше,— проявления формы, движения — созданы естественным [постижением] Закона. Иными словами,— это проявление Дхарма[кая] Будды. В “Махавайрочана-сутре” говорится66: “В то время бхагават Махавайрочана вошел в [состояние] самапатти 67. В тот же миг страны, земли, чертоги всех будд [предстали перед ним,] как на ладони. [Он] слился с Пятью Драгоценностями68, стал Восьмью Тончайшими и Добродетельными Водами69. Стал всеми бесчисленными птицами. Издавал крики мандаринских уток и селезней, гусей, малых лебедей, воронов. Разделился среди цветов во время цветения и [среди] всевозможных зеленеющих деревьев. Естественно гармонировал с ритмом бесчисленных музыкальных инструментов, изящнейший звук которых побуждал людей прислушиваться. Стал Троном Порождения Разумом 70, храмами, домами, дворцами, [был] ощущаем бесчисленными бодхисаттвами, следующими счастью. Является порождающим силу молитвы о постижении учения Татхагаты. Являет [собой] Повелителя Великого Лотоса — знак Дхармадхату. Тело [изначальной] природы Дхармадхату Татхагаты спокойно пребывает в нем”.

Какое значение вложено в этот текст? [Он] истолковывается двояко: во-первых, выясняется место пребывания тела Природного Будды71 Закона. Причина в том, что говорится о знаке Дхармадхату у Дхармадхату тела [изначальной] природы. Во-вторых, выясняется проявление следования [причинным] связям. Причина—в ощущаемом при следовании счастью бодхисаттвами и в порождающем силу молитвы о постижении Учения. Сказанное “Почитаемый Дайнити” звучит на санскрите “Махавайрочана Буддха”. Этот будда Махавайрочана и есть Дхармакая Татхагата. Зависимость от истинности в Дхармакая есть природная (дхармата) произведенность. По этой причине говорю: “Есть естественное постижение Закона...”

Когда говорим, что [Тело] Радости Будды есть Почитаемый Махавайрочана, по той же причине говорим о [Будде,] порождающем силу молитвы о постижении учения Татхагаты. И еще: [в “Махавайрочана-сутре”] сказано 72: “Временами у всех различных татхагат появляется сила, для которой нет помех и препятствий. Она порождается постижением учения посредством силы Десяти Мудростей73. Это есть неизмеримые особенности величественных форм и объектов видения”. В этом тексте выясняется место пребывания Тела Равенства Будды.

Когда говорим, что Превращенное [Тело] Будды есть Почитаемый Махавайрочана, (имеем в виду, что] сияние Превращенного [Тела] освещает все [сущее] в Дхармадхату. По этой причине [он] носит такое имя 74. Поэтому в “[Аватамсака]-сутре"” [его] называют либо Шакья, либо Вайрочана. В “Махавайрочана-сутре” говорится: “[Это] есть тело, на протяжении бесчисленных ста тысяч неисчислимых кальп накапливавшее и продлевавшее [действия] тончайших и добродетельных Шести Па рамит”75. Здесь выясняется местоположение Тела Превращения Будды в его деяниях 76.

Когда говорим, что Тело Равенства есть Почитаемый Махавайрочана, причина этого в том, что суть его заключена в частях. Сказанное в “[Махавайрочана]-сутре”: “В тот же миг... выявляется”,— объясняет проявляющееся на некоторое время и быстро скрывающееся Тело Равенства. Как уже было сказано, Тело [это] присутствует [повсеместно]. И, совершенно неожиданно, [говорим] о землях. Это объясняет [пребывание] тел и земель в Теле Равенства.

Изложенная выше зависимость и истинность земель и [тел] соотносится с четырьмя видами тел [Будды]. Рассматривая их сущность продольно77, [видим их как] большие и малые, грубые и утонченные. [Рассматривая же] их сущность поперечно78, [видим, что все они] подобны [друг другу] и есть Одно. Таким образом, тела и земли имеют две сущности: природную (дхар-мата) и следования [причинным] связям 79.

Таким же образом все рупа обладают тремя типами объектов видения [—цвет, форма, движение—] и являются взаимозависимыми. Так длительное время толковали [находившиеся] вблизи Будды80. Если толкуют [находящиеся] вблизи живых существ 81, то и здесь выходит то же. Ибо живые существа в основе своей есть просветленный Дхармакая; они подобны Будде;

в их телах и в их землях присутствует естественное [следование] Закону. Следование причинным связям есть [лишь] в землях и телах [идущих по] Шести Путям 82 Троичного Мира. Это называется следованием карме живыми существами. И еще: в сказанном в “[Махавайрочана]-сутре”: “Окрашивающее мир живых существ имеет вкус Дхармадхату”,— под вкусом подразумевается рупа83. Это то же, что и цвет кашая84. Это еще раз разъясняет [значение] рупа в естественном [следовании] Закону.

Таким образом, все объекты видения в отношении внутренних и внешних — как яд для глупых и как лекарство для мудрых, поэтому и сказано: “Некоторых они сбивают с пути, других — просветляют”.

Итак, которые из всевозможных естественных и следующих карме объектов видения создающие, а которые — созданные? Те, что могут порождать,— это пять маха[бхута] и пять рупа” порождаемые — это Троичный мир. В Троичном мире заключены неопределимые различия. Они именуются знаками естественного [следования] Закону и следования карме85. Здесь кончается толкование объектов видения.

Примечания:

1 Яп. мондзи. Подразумеваемое значение шире — имеются в виду символы выражения.
2 Яп. рикутин—шесть препятствий достижению просветления: видение,. слышание, обоняние, вкус, осязание, мысли.
3 Таинство Тела включает объекты видения, обоняния, вкуса, осязания; Таинство Речи—слышания; Таинство Мышления—мысли.
4 Звук соответствует Таинству Речи, Знак—Таинству Мышления, Истинно сущее — Таинству Тела. Термин “истинно сущее” здесь употреблен в двух смыслах: как действительное присутствие во всем Махавайрочаны и как реальность любого объекта.
5 Т. е. буддийские.
6 Т. е. небуддийские.
7 Имеется в виду седьмой патриарх эзотерического буддизма Хуэй Го, наставник Кукая.
8 Т. е. названий.
9 Букв. “тел”, т, е. различных объектов.
10 Яп. гоон — пять нот в китайской музыкальной школе.
11 Яп. хатион, или хаттон,—восемь призывов, интонаций голоса Будды: “звук крайнего расположения”; “звук мягкий и тихий”; “гармоничный смягчающий звук”; “звук неженский”; “звук почтения и мудрости”; “звук отсутствия заблуждения”; “звук глубокий и далеко проникающий”; “неисчерпаемый звук”.
12 Яп. ситирэй — семь падежей санскрита из восьми, без звательного.
13 Яп. рикури гассяку — шестиступенчатый анализ компонентов сложного. слова (из санскритской грамматики).
14 Яп. эсюсяку; санскр. татпуруша—первый элемент (Звук) определяет второй (Знак).
15 В данном случае первый элемент — Звук; Знак определяет второй — Истинно сущее.
16 Яп. удзайсяку, санскр. бахуврихи.
17 Яп. дзигоссяку, санскр. кармадхарая.
18 Яп. рингонсяку, санскр. авьяайибхава.
19 Яп. соисяку, санскр. двимдва.
20 Яп. тайсусяку, санскр. двигу.
21 [Т, XVIII, 9].
22 И Син.
23 См. комментарий И Сина к “Махавайрочана-сутре” (раздел VII). [Т, XXXIX, 649].
24 Здесь и ниже — разделы в “Махавайрочана-сутре”.
25 Мира ж.ивых и мира неживых существ.
26 [Т, X, 205].
27 Яп. Конготё рисю сяку гё [Т, XIX, 607—617].
28 Т. е. текстами.
29 Т. е. мира живых существ.
30 “Ваджраччхеддика-сутра” [Т, VIII, 750].
31 В трактате “Да-чжи-ду-лунь” [Т, XXV, 336]
32 Царская мантра самадхи сагарамудра. Самадхи, в состоянии которого происходит постижение истинно сущего. Дается сравнение с морем, в котором все отражается без искажений. В этом самадхи пребывал Будда, излагая “Аватамсака-сутру”. (См. [“Сутра дхарани, охраняющих государство”: Т, XIX, 514].
33 [Т, XVIII, 338].
34 [Т, XVIII, 30].
35 В трактате “Пробуждение истинного видения Махаяны” [Т, XXXII, 605, 606].
36 См. примеч. 27.
37 Яп. хонэн — самопостижение истины без объяснений учителя. В данном случае — преодоление кармических связей.
38 Яп. дзуйэн, букв. “следование [причинным] связям”, т. е. обусловленность кармой.
39 Яп. кэндзики, санскр. варна-рупа.
40 Яп. гёсики, санскр. самстхана-рупа.
41 Яп. хёсики. Термин трактуется Кацумата: “Движение как внешнее проявление”.
42 Санскр. йогачара.
43 [Т, XVIII, 53].
44 [Т, XVIII, I].
45 [Т, XXX, 290].
46 “Созданные рупа” — объекты чувств, санскр. вишая. “Объекты” (яп. кё) — объективированные переживания живых существ. Четырем махабхута здесь соответствуют объекты видения (рупа), обоняния (гандха), вкуса (раса), осязания (спарша). Объекты слышания (шабда), вероятно, соответствуют элементу “небо” в системе пяти махабхута.
47 Яп. дзосики, санскр. бхаутика.
48 Т. е. элементами.
49 Перечислены Пять Причин создания четырьмя махабхута объектов чувств (рупа-дхарма). Далее дается их подробный разбор.
50 Т. е. у живых существ.
51 Т. е. у неживых.
52 Т. е. от алая-виджняна — имманентного “сознания-сокровищницы”, не всегда осознаваемого, но присущего всем живым существам.
53 Т. е,. махабхута.
54 В данном случае имеется в виду концентрация сознания на каком-либо объекте.
55 Яп. гокуми, санскр. параману — мельчайшие, неделимые частицы. Их наличие в рупа-дхарма отрицалось учением мадхьямака.
56 Яп. дзисю, санскр. атма-биджа. Скрытая потенциальная сила индивида; уподобляется нераспустившемуся бутону.
57 Яп. фусори, санскр. авибхага.
58 Пять индрия — органы, субъективные корреляты внешних явлений: глаза (чакшур-индрия), уши (шротра-индрия), нос (гхрана-индрия), язык (джихва-индрия), тело (кая-индрия).
59 Четыре махабхута.
60 Пять вишая.
61 В трактате изменен традиционный состав категории рупа (5 индрия, 5 вишая, авиджняпти — “необнаружимое”, элемент, лежащий в основе личности) : выведен авиджняпти и введен махабхута.
62 Яп. дзюаку — убийство, воровство, прелюбодеяние, лживая речь, краснобайство, злословие, двуличие, алчность, гнев, искаженное толкование учения.
63 Яп. гогяку (термин часто неверно переводят как “пять грехов”, или “пять смертных грехов”) — убийство отца, матери, архата, пролитие крови из тела Будды, нарушение гармоничного единства буддийской общины.
64 Т. е. образцы.
65 [Т, X, 32].
66 [Т, XVIII, 36].
67 Яп. тоси саммай, санскр. самапатти — состояние покоя при достигнутой неразличимости тела и сердца (сознания).
68 Яп. гохо. Золото, серебро, янтарь, хрусталь, изумруд.
69 Яп. хакко токусуй. Восемь особенностей воды в пруду “чистой земли” будд: чистота и прозрачность, прохладная свежесть, сладость и великолепие, легкость и мягкость, благодатная влажность, гармоническое спокойствие,.устранение голода и жажды, длительное взращивание всех корней.
70 Яп. исё, санскр. ману-джа. Порождение одним разумом, без телесных или духовных кармических привязок (синоним идзё, санскр. ману-мая).
71 Яп. хони, санскр. дхармата
72 [Т, XVIII, 36].
73 Яп. дзитти, санскр. даша-джнянани: “беспрепятственная мудрость”; “непреклонная мудрость”, “разумная мудрость”, “неразличная мудрость”, “неисчезающая мудрость”, “неизмеримая мудрость”, “непобедимая мудрость”, “усердная мудрость”, “неотъемлемая мудрость”, “невыдуманная мудрость”. Описаны Сарасвати в речи на толкование Закона (в “Аватамсака-сутре”).
74 Махавайрочана — “великое светило”.
75 Яп. рокудо, санскр. шат-парамита. Шесть способов перейти на “тот берег” (хиган), т. е. достичь нирваны, которые практикуют бодхисаттвы: подаяние и милость, соблюдение заповедей, терпение, энергия, созерцание и мудрость.
76 Яп. гёган. Имеются в виду десять клятв и деяний бодхисаттв — манифестаций Будды в Теле Превращений.
77 Т. е. с относительной точки зрения.
78 Т. е. обусловленную и необусловленную.
79 Т. е. с абсолютной точки зрения.
80 Просветленные.
81 Непросветленные.
82 Яп. рокудо, санскр. шат-гати: путь ада, путь голодных демонов, путь животных, путь асуров, путь людей, путь небожителей.
83 Т. е. рупа. исходно входящие в Дхармадхату при посредстве пяти махабхута, “окрашивая” мир живых существ (поскольку следуют Шестью Путями), по сути своей являются компонентами сознания бодхи.
84 Смешанный (неуставной) цвет монашеской одежды, в отличие от одного из уставных — синего, желтого, красного, белого или черного.
85 Обусловленного и необусловленного.

Пер. с японского Л. Г. Фесюна


Перевод трактата основателя школы Сингон взят из книги “Буддизм в Японии”, М., Наука, 1993 г.

© "Упельсинкина страница" - www.upelsinka.com
Пользовательского поиска

Наши проекты:

Скандинавские древности

Современное религиоведение

Наши партнеры:

Реклама:

Книги по теме:

Букинист

Другие издания:

OZON.ru

Реклама: